“諸行” 和 “達摩” 的意義

婉塔娜:各位聽眾,我們在上次談到佛祖的教誡,有適合在家居士,也有適合出家人的戒律。對於還留戀在世俗歡樂的俗人,還有對福祿、地位、榮譽、享受等等的追求,佛祖也教示了獲得今世、和來世善報的處世哲學。

而對於看淡了色聲香味觸等官能享受的出家人,認識到僅僅追求官能的享受,並不能使心境獲得真正的安寧,因為永遠都在患失患得的苦惱中,得不到會傷心,得到了又怕會失去,時常都在焦躁的心境下,在得意和失意的沖擊中,而且,不管是愛好的,或是憎恨的,最后都是變化不定的歸於寂滅,對此佛祖也諭示了消除苦惱的途徑。請問佛教所謂無我,是不是指諸行的無常?

舒淨:是不是見到人的生老病死無常,就想到無我?其實佛教中的無我,並不僅僅人的身體,而是涵蓋了所有的一切,即所有顯現的事物,都是顯現后就消失,所以說諸行無常,為了了解諸行的意義,我們應該知道“達摩”的意思。

達摩(dhamma),也翻譯作“法”,一般人說到佛法,就想到忠孝、慈悲、堅忍等等正面的世俗法則,但是像貪婪、嗔恚、痴迷等負面的也是達摩。也就是說,世間任何的東西,經常保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,在佛學中統稱為‘法’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西,都是‘法’;我們要認識這些‘法’,就得給它一個名稱,諸如慈善、貪婪、憎恨、吝嗇等等的命名,過后,我們執著這些‘法’,認為它是真的,實有的。

:所有一切?有沒有例外的呢,譬如涅槃?

:沒有例外。涅槃也是真正的存在,並不是假設出來的,所以涅槃也是達摩,為了使聽眾們明白達摩的意思,舉例說,身體的舒適或不舒適感受、心裡的快樂、痛苦、妒忌、吝嗇、慈愛……等等各種感覺,是不是真正的各自存在,而又各有各的不同的特征?

:是的,愛和恨絕然不同,妒嫉和吝嗇也不同。

:雖然是有不同的特征,但是同樣是無我,不受人的控制,緣聚而生,緣散而滅。

:可以舉例子加以說明嗎?

:你看到那些樹木、花朵,你能夠改變它們的顏色嗎?

:顏色不能夠改變,但是我們可以戴上有色眼鏡,花木的顏色是不是就改變了?

:花木本身的天然色彩並沒有改變,我們之所以認為花木的顏色改變,是因為戴上有色眼鏡來看它們,同樣的,一切法無我,不受控制,沒有人能夠改變法相的特征。再舉例說,聲音也是達摩,因為聲音是真的存在,人的聲音、動物的聲音、男人的聲音,女人的聲音,各種聲音都因為不同的因素而不同,即使是同一個人,情緒不同時聲音也不同,不能夠控制。

:您所舉例的,都是顏色聲音等外在的事物,可否說明內在的無我嗎?因為有時候我們想要想甚麼,我們也可以那樣的想。

:每個人都隨著所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嘗到的、所接觸到的外界事物,而生出各各不同的心念,即使是見到同一件東西,每人的感受各異,心念也不同。正如佛祖說的,對於鐘愛的、渴望得到的,就會時時去想到它。

:但是我們在為工作忙碌的時候,即使是喜歡的東西,也不會去想它。

:工作的時候,精神集中在工作上,其實把工作做好也是一種欲望,但是因為在工作時的樂趣,不比在閑暇的消遣。而且,只要工作一鬆懈下來,心念就會立即挂念到所喜歡的事情上,比如說今晚要吃甚麼,要去那裡等等,假如欲望強烈,即使是在工作期間,也會不自禁的心思外逸,陶醉在欲望中。我們不能夠禁止自己,不要去喜歡,不要去懸念自己所中意的事物。

:即使是發怒,盡管我們知道發怒的害處,但是還是要生氣。

:所以說,諸行非我,不受管制,雖然知道對事物的欲望,是煩惱的起因,即使知道發怒和煩惱不是好東西,不想發怒和生煩惱,但是發怒和煩惱的情緒也是達摩,是不同種類的法則,只要有那種法的因緣出現,就會有那種法的果產生,不受管制,你再想想看,從每天生活中,那裡可以見到無我,即不能控制的現象?

:譬如我們不想老,但是我們不能禁止老化,不想病、不想死,但結果還是要病、要死。我們不想失去喜愛的東西,但是有時是我們失去它,有時是它先離開我們;有時我們追求的是一種,但是結果得到的是相反,我們追求歡樂,但結果得到的是痛苦等等。

:所以,我們每天的歡樂痛苦,就是來自我們所看見、聽見、嗅到、嘗到、和感觸到等等,通過我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、和身體而產生的情緒,無法僅僅選擇所喜歡的感覺。各種達摩的出現,自有形成那種達摩的因素產生,緣聚而生,緣散而滅,假如佛祖沒有諭示各種達摩的緣起因果關系,世人就無法明了達摩的因、果、和狀態。

:各位聽眾,今天我們舉了一些例子,目的是為了說明諸法無我,諸法無常,不受控制的真相,今天的談話就到此為止,再見。
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