四大
色，是世间所有可以被心感知，而其自身没有知觉的物质，诸如颜色、声音、气味、味道、冷热……等等。心是有感知的功能，心感知一切事物与感觉各种情绪。也可以说色法是属于没有感觉的物质现象，而名法是有感知的精神现象，因此只要好好的研习阿毗达摩经典裡的色法和名法，对于以上所提及的佛法，都可以互相融通。
现在来说色法裡的四大，四大是地大、水大、火大与风大。尽管这个世界中有着数也数不清的东西，金银铜铁，花草人物，风云山水……，但是佛陀依照事物的实相，示明宇宙中的万物，全都是地水火风四大元素的组合而成。所有有实质、有硬度、软度的属于地大，外在的包括了房屋、动物、矿物、花朵、空气……等等。 人体内在的包括了毛发、皮肤、肌肉、骨头、心脏、脑子……等等。
火大，外在的是温度、寒、冷、热量等，内在的火大，就是身体的体温、使能够消化，能够维持生命存在的热能。
风大，外在的是流动循环，内在的是我们的呼吸、胸腹里面的气体，以及松、紧，和扯动了我们举手投足、做出种种姿势的气力等。
在阿毗达摩裡，“水大”并不是我们惯常所见到的液态物质，而是指把地、火、风等三大组合起来，不致分散的元素，四大必定是同生同灭。
世间万物，由四大组成，缺一不可，只是比例不同。金银铜铁中是地大为主，地多水少，风少火少。花草人物四大平衡，才能很好的生存。风云雨露分解到最后，也依然是地水火风四大因素的组合。在土中也有水、火、风的元素组合，水在分解、在沉淀后，也依然有地、火、风的元素存在。
金银铜铁、石头泥土……等等，除了各自的地水火风比例不同之外，没有其他的元素。花果树木在地水火风之外，还需要温度，但植物没有“心”，所以植物虽然能够生长，但没有生命。在佛学中，生命的组成，必须是有物质状态与精神状态的组合，也就是色法和名法的组合。
人类和动物除了地水火风四大色相之外，还有其他二十四色相的组合，诸如体形、滋养、男相、女相……等等，最重要的是人类和动物是因“业”而生，“业”的不同，造就了外表形状的不同，“业”也使到众生一生命的际遇不同。
我们的身体，能够舒适的生活着，那是因为四大的平衡，一旦其中的某个因素失调，身体就不适，严重的就会死亡，因此，我们必须努力的爱护身体里的四大，才能健康长寿的生存。
不管是山川河流，不管是花鸟人物，所组合而成的四大，是无时无刻的在改变，山川河流的改变不明显，但它们是在不停的变化中。人类即使是如何地注重保养自己本身的四大，但是四大也有分散的一天，所谓四大皆空的意思，就是四大不能长住、不断地在变化、又不受控制的意思。
佛陀告诉我们四大的实相，为的是让我们认清世间万物、包括我们自己在内的实相，而不要太过执着，执着着永远在变化的事务，要它不要改变，又要求不喜欢的事务，快快改变。其实，不论喜欢或不喜欢，一切都在变化中，欢乐的事情不会永久存在，痛苦的事物，即使没有努力去改变它，只要不再执着，痛苦也不能够永久的存在。
研习佛法，最大的得益是得知从来都不知道的生命实相，聆听到从来没有听见过的宇宙真理。如果仅仅从一般的佛教礼仪、一般的佛教说话来了解佛教，以为那就是佛教的一切，情形就好像是手里抓到一把树叶，几片树皮，就以为已经抓到了整棵大树那样的愚昧无知。
佛陀的大慈、大悲、大德，留给人间的是永恒的真理，引导众生认清生命的实相，从而逐渐消减心底的无明，降减对人生的痴迷执着。作为一个佛教徒，能够有机缘遇到名师指点正法，得以聆听与研习佛陀教言的机会，而对于深奥难解的佛理，又没有生出排斥的念头与心态，这是必须要有很多的善缘配合，才会出现这样的善果。
尽管我对佛法的了解，仅是一点点的皮毛，但我也已经深深为自己庆幸。