เพราะไม่ลึกซึ้งกับสภาพธรรมที่มี
วรศักดิ์ ที่อาจารย์บอกว่า ฟังธรรมให้เป็นอนัตตา จะต้องจรดกระดูก จะต้องลึกซึ้ง และที่ท่านอาจารย์บอกว่า ธรรมหลังจากไม่มี แล้วมี แล้วไม่มี เป็นความมหัศจรรย์ ผมฟังแล้ว มันธรรมดาๆครับ
ท่านอาจารย์
วรศักดิ์ ฟังแล้วไม่ได้เกิดปีติ ไม่ได้เกิดอะไรพิสดารเลย
ท่านอาจารย์
วรศักดิ์ จะไม่ตื่นเต้นเหมือนกับบางตัวอย่างที่อาจารย์เคยยก เช่น รังเกียจอกุศลเป็นสิ่งที่ดี แต่ถ้ารังเกียจอกุศลของคนอื่นจนกระทั่งขณะนั้นลืมรังเกียจอกุศลของตนเองที่รังเกียจอกุศลของคนอื่น อย่างนี้ยังวาบอยู่ในใจ
ท่านอาจารย์
วรศักดิ์ สำหรับผมธรรมดาเหลือเกิน แต่ท่านอื่นผมไม่ทราบ
ท่านอาจารย์
นี่เพราะเราไม่เคยลึกซึ้งกับสภาพธรรมที่มี เพราะฉะนั้นปัญญาของเราอยู่ตรงไหน มันไม่มีเลย เพราะว่าไม่มีความลึกซึ้ง ใช่ไหมคะ แต่ที่ปัญญาจะรู้ ปัญญาจะไปรู้อื่นจากนี้ได้ไหม สิ่งที่เป็นธรรมดาในชีวิตของเราเหมือนไม่มีอะไร เหมือนไม่สลักสำคัญอะไรเลย แต่ที่ปัญญาจะเกิด จะรู้แล้วว่า เป็นปัญญาระดับไหน ก็ต้องรู้ในสิ่งที่มีนั่นแหละ ถ้าเรารู้ในสิ่งที่มีเพียงนิดเดียว ก็แสดงว่าปัญญาของเรานิดเดียว แต่ถ้ารู้ในสิ่งที่มีนั้นมาก จนกระทั่งต้นตอ จนกระทั่งปัจจัยที่จะทำให้เกิดสภาพธรรมนั้นๆ เราก็รู้ว่า นั่นคือปัญญาทั้งหมด
วรศักดิ์ หมายความว่าต้องเรียนมาก
ท่านอาจารย์ แน่นอนค่ะ ในสิ่งธรรมดาๆนี่แหละ แต่รู้มากขึ้น เข้าใจมากขึ้น เห็นถูกมากขึ้นในความเป็นธาตุ ไม่ใช่เป็นเรา
วรศักดิ์ อย่างอาจารย์ยกตัวอย่างเสียงว่า มี แล้วไม่มี เสียงก็เกิดดับ เราก็รู้ว่า บางครั้งก็เงียบ บางครั้งก็ดัง แต่ถ้ารูป เห็นแล้วคนหายไป อย่างนี้น่าจะอัศจรรย์กว่านะครับ
ท่านอาจารย์ แล้วเวลาที่เสียงปรากฏ คนมีไหมคะ
วรศักดิ์ มีครับ
ท่านอาจารย์ นั่นแหละค่ะไม่ถูกต้อง เพราะฉะนั้นถ้าเรารู้ว่าเป็นธาตุจริงๆ ถึงจะพบความน่าอัศจรรย์ว่า คนไม่มีเลย มีแต่ธาตุแต่ละขณะที่เกิดแล้วเป็นสภาพของธาตุนั้นๆ ธาตุเสียงก็ไม่ใช่ธาตุรู้เสียง และขณะนั้นที่มีธาตุเสียงกับธาตุรู้เสียง ธาตุอื่นจะมีไม่ได้ ปรากฏไม่ได้เลย แน่นอนเด็ดขาด ไม่มี
เดี๋ยวนี้ก็เป็นอย่างนั้น แต่ไม่รู้ ไม่ประจักษ์ ก็ไม่น่าอัศจรรย์ เพราะมันต่อกันเร็วจนเหมือนธรรมดา ใช่ไหมคะ แต่ถ้าออกมาเป็นแต่ละอย่างๆ ที่มีปัจจัยก็เกิดแล้วก็ดับ แล้วยับยั้งไม่ได้ด้วย ไม่มีใครไปเปลี่ยนแปลงลักษณะของสภาพธรรมนั้นๆได้เลย ไม่มีใครไปหยุดยั้ง หรือไปอยากให้เกิดขึ้น ไม่มีความเป็นเราอยู่ที่ไหนเลย
วรศักดิ์ หรือว่าจนกว่าสติปัฏฐานจะเกิดก่อนถึงจะน่าอัศจรรย์
ท่านอาจารย์ ก็สิ่งที่ปัญญาจะต้องรู้ ก็คือของธรรมดา แต่ปัญญายังไม่เกิด ก็ไม่ใช่ปัญญาใช่ไหมคะ แต่ถ้าปัญญาจะเกิด ปัญญาไม่ได้รู้อย่างอื่นเลย นอกจากทุกอย่างที่มีจริงในขณะนี้ตามปกติ แต่มีความเข้าใจเพิ่มขึ้น ชัดขึ้น ละเอียดขึ้น แจ่มแจ้งขึ้น นั่นคือปัญญาเจริญขึ้น จึงรู้สิ่งที่กำลังปรากฏได้ตามปกติ ปัญญาจริงๆต้องรู้สิ่งที่กำลังปรากฏได้ตามปกติ ตามความเป็นจริง