阿毗達摩基礎 7 究竟實相和概念

究竟實相和概念

老師:氣味是一種色法，氣味本身沒有知覺，過去的氣味，現在的氣味，將來出現的氣味，在本質上無人能改變。色法就是色法，無論是過去、現在還是未來，色法都不會變成名法。你喜歡不喜歡色法？

維猜:如果顏色漂亮，我就喜歡。

老師，每一種類的色法你都喜歡嗎？

維猜:不是所有類型

老師:但是喜歡呈現在眼睛的色，喜歡呈現在耳朵、鼻子、舌頭、身體的色，有什麼你不喜歡的色法嗎？

維猜:不喜歡難聞的氣味

老師:所以真相一定是真相，所有的色相都被分類為令人滿意的色，和不令人滿意的色相，這兩種色相本身沒有區別，但我們會有喜歡或者不喜歡的情緒。

聽者:所緣就是色嗎？

老師:心有能夠認知一切的功能，包括究竟實相和概念幻象。心甚至可以想象出各種故事，要知道如果沒有心，就沒有那正在思考的事情。所緣是心正在經驗的、或覺察到的對象，比如聲音的响起，是因為那一刻心在聽到那個聲音，那個聲音就出現了，因此，那一刻的聲音是心的所緣。每當你思考的時候，所思考的對象就是心的所缘。

在日常生活中我們對色、聲、香、味、觸、法的執着是如此根深蒂固的難以捨棄。如果我們知道什麼是究竟實相，就會明白什麼是概念，舉個例子，此刻你在看，但你真的知道你所說看到的是什麼嗎？

聽者:我看見一瓶花。

老師:看見一瓶花，那意味着真有着被看到的目標，但什麼是實際被看到的？眼識的功能只是看，然而在記憶中卻以花瓶的形式出現。因此，當時的花瓶和花朵並不是究竟實相，而是一個概念。概念指的是心想象出來的，是不屬於究竟實相的法。例如，在接觸到“硬”的時候，知道那是“硬”，那時硬就是色法四大之中“地界”的究竟實相，但當你知道硬的是麥克風、椅子、桌子，或是其他的一切，那一刻心所意識到的是概念，已經不是究竟實相的本質。聽見鬧鐘響，聲音是究竟法，但知道是鬧鐘的聲音時已經是概念。

維:聲音是真實的，但在想時，卻認為是鬧鐘的聲音。

老師:聲音是真實的，聲音響起時，智慧能知道聲音是聲音，是一種究竟實相，但如果聽到聲音，知道是鬧鐘的聲音，那就是概念了。實際上，如果沒有究竟實相，就沒有所謂的概念，沒究竟實相的聲音，怎麼會有鬧鐘的聲音？沒有顯現在眼門的究竟實相，如何能延伸成看到一個人、一輛汽車或一條路的概念？因此，究竟法是真實的，但無明不知道究竟法的本質，所以把顯現的概念當成是真的。可以說，我們從出生到死亡，都生活在概念的世界中，在生活中記住的都是習慣了的概念。因此，如果不聽聞佛法，從出生到死亡都生活在一個充滿幻相和概念的世界中，不知道什麼是究竟實相，也不知道究竟實相和概念的差別。在他看來一切都真的存在，有親人，有學校，有路，什麼都有，而不知道如果沒有究竟法，一切都無法存在。因此，要知道究竟法與概念之間有什麼區別呢？概念可以成為心感知的對象，但那不是正見。也就是說，如果沒有正念伴隨的智慧去覺知究竟實相，則那個時刻就只有概念的形式，或誤認一切事物是恆常的存在着。

由此可見，我們長期以來一直生活在一個概念的幻相世界裡，聆聽究竟法將逐漸對所顯現的法有正確的認知，會知道從出生到死亡我們是生活在概念的世界裡。智慧增長的人，能夠了知當時的心是究竟實相為所緣，還是有概念為所緣。這是智慧了解所顯現的法相的開始。但這並不意味着我們的邪見就會消失，即使現在正在聆聽法的究竟實相，但理解的還是記憶中的概念，因為法的生滅極其快速，以致我們無法發覺各種法相的生滅。

聽眾:如果沒聆聽佛法，究竟實相和概念是不可能分開的。

老師:所以，聽經的目的就是為了了解那顯現在當下、生起立即滅去的實相，看是一個法，看生起後立即滅去，法生滅的速度是太快了，以致我們難以知道，僅能靠不斷的聆聽、仔細的思索、逐漸的理解，慢慢培養如理作意的認知基礎。從聆聽法的實相到如理作意是不同的階段，實相的呈現難以覺察，因為生起後就滅去，只有對那滅去的所緣的記憶持續存在。智慧沒有達到能了解每一個、每一個不同的法的迅速生滅，就始終認為有一個我、是我的。

聽者:這麼說，在日常生活中，法無處不在，但是我們沒有知道這些法的實相的智慧，甚至要刻意去尋找法。

老師:如果現在看的心沒有生起，就沒有那顯現在眼前的，聲音也一樣，聲音是真有的，但沒有心生起知道那個聲音，那個聲音就沒有顯現，這些都是真實的，不想了解這些顯現在當下的法，而儘量往外處尋找，能找到嗎？這就是法的深奧，法的生滅是無比的迅速，沒有研習佛法的人，沒有建立起正見的基礎，是無法理解的，實際上，除了重複的聽了又聽，才能慢慢樹立起正見的智慧。