瞭解生命 现在 (5)
誰可以練習呢？
朋友們:
在中文會議中繼續進行了關於修行和無我的討論。阿姜舒淨強調，要瞭解實相的本質是非我，就必須瞭解每一個實相。聽、記憶、感受、喜歡、不喜歡，都是空和無我。沒有適當的條件，它們就不會生起。這就是為什麼它們不是我的，是無法控制的。
聲音不是我的聲音，看也不是我在看。我們需要開始恭敬地思惟佛陀的話，因為要直接瞭解法的真相並不容易。
我們在不瞭解的情況下使用了許多詞，例如覺知。此刻的眼識並不是片刻之前的眼識，如果不仔細聆聽和思考，就無法清楚地瞭解佛陀的教導。
現在在看的時候，有智慧瞭解嗎？必須是自己的瞭解，而不是別人的。現在是直接瞭解了嗎？
“我”在聽，“我”在想，這是對的嗎？沒有清楚深入的瞭解，就無法根除有我存在的觀念。
有誰可以練習嗎？
「比丘們！眼是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
耳是無我，……（中略）鼻是無我，……舌是無我，……身是無我，……意是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這麼看時……（中略）他了知:『……不再有這樣［輪迴］的狀態了。』」
相應部35相應3經 - 自身內無我經
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有誰可以做什麼嗎？
朋友們:
在一次中文討論中有個問題是關於我們應該保持良好的心情還是“調整業力，培養善業”。她問如何去避免“沮喪和自卑”並可能導致疾病的心。書上說，應該避免劣質的 (身心) 狀態，如果沒有練習，這怎麼可能？
阿姜舒淨問她是否有人可以做什麼事 (根據“他的”意志力) ，或者是否只有實相。現在有什麼？現在是“我”在看，還是只是眼識生起去看？沒有心，身體就不能移動或做任何事。
生命是“我的”生命還是此刻的生命是什麼？練習，是什麼？修行的目的是什麼？
那位朋友回答說，目的是培養“保持清醒”的習慣。其他人提到“管理不善成為善”。
練習和瞭解有什麼區別？在瞭解的那一刻，很明顯沒有人在練習。正確的瞭解必須發展，但不是由想像的自我。我們進一步討論了bh¯avan¯a（心智發展）、sati（覺知）、pan˜n˜¯a（般若，智慧）以及它們並不是我。我們還討論了覺知和覺醒。在看的片刻，有覺知嗎？眼識生起時，只有七個心所生起 (不包括覺知) ，沒有人能讓更多生起。當有改變現在的法的想法時，並不瞭解無我。
只有當信心更堅定的時候，才能對不同的實相有所瞭解。不謹慎研究，總會有“我”想瞭解的想法。當對眼識之前和眼識之後的心有了更多的瞭解，逐漸對無我會有更多的瞭解。誰能決定什麼心在眼門心路過程中生起？無論是螞蟻還是大象，眼識都只是一瞬間的經驗。被看到的不是地板、桌子或任何東西，它只是那個可以被看到的對象 (色塵) 。
比丘們！色無我。比丘們！因為，如果色有我，色不應導致病苦，也應能願色為:『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色無我，因此，色導致病苦，也不能願色為:『我的色要這樣；我的色不要這樣。』
比丘們！受無我。比丘們！因為，如果受有我，受不應導致病苦，也應能願受為:『我的受要這樣；我的受不要這樣。』但，比丘們！因為受無我，因此，受導致病苦，也不能願受為:『我的受要這樣；我的受不要這樣。』比丘們！想無我……（中略）比丘們！行無我。比丘們！因為，如果行有我，行不應導致病苦，也應能願行為:『我的行要這樣；我的行不要這樣。』但，比丘們！因為行無我，因此，行導致病苦，也不能願行為:『我的行要這樣；我的行不要這樣。』比丘們！識無我。比丘們！因為，如果識有我，識不應導致病苦，也應能願識為:『我的識要這樣；我的識不要這樣。』但，比丘們！因為識無我，因此，識導致病苦，也不能願識為:『我的識要這樣；我的識不要這樣。』
相應部22相應59經 - 無我相經
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有捷徑嗎？
朋友們:
我們在中文會議上討論了第一聖諦。這是關於法（實相）的真理。無論生起什麼都是緣起的。這是dukkha（苦，不能滿足）。Dukkha 是否已被智慧知道？現在是絕對真相還是只是一個概念想法？無明不能分辨。
Pat.ipatti (直接經驗法) 根本不意味著練習。如果現在對實相沒有清楚的瞭解，一次一個的瞭解法，就不可能瞭解法的生滅。 Pat.ipatti 是夠靠近而觸及要知道的對象，直接瞭解。
有人詢問止禪的目標。
阿姜:現在止禪能懂實相嗎？
答:是的。
AS: 是我?
答:可以作為捷徑。
AS: 那麼在佛陀的教法之前一定已經有了三藐三菩提！
「比丘！你怎麼想:眼是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「凡……（中略）耳……鼻……舌……身……意……意識……意觸……凡以這意觸為緣生起或樂、或苦、或不苦不樂受是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為:『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
相應部35相應75經 - 病人經 (第二)
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