究竟法经意摘要 (1) 经常思考死亡有利于正念的培养
*** 经常思考死亡有利于正念的培养
对于不是超凡入圣、尚在轮回中的众生来说，他不会知道在死亡后会再出生到善界或是恶界，不确定再出生后是否还有聆听佛法和培养正念的机会。
死亡夺走了上一世的一切，就如同人在今生出生时，不记得自己前世是谁，在何处，做过什么事。同样，这一生无论做了什么善事，造了什么恶业，即使是一个以家庭背景为荣，享尽荣华富贵的人，一切财富、荣誉、名望等等都将消失，没有余留延续到下一世、此生和下一世不存在任何关连。
了悟究竟真相的本质，将不再执着于因因缘条件聚合而出现的法相为众生、人、我。即使生起又消失的记忆，也只是一种名法，正念觉知名法和色法的特性，直到智慧明了法的本质，明了一切法刹那死亡的本质，才能脱离对众生、人、我的执着，因为死亡有三种:刹那死亡、世俗死亡和断灭死亡。
刹那死亡 是法的瞬间生灭
世俗死亡 就是众生一生一世中的死亡
断灭死亡 即阿罗汉的涅槃，阿罗汉在死亡后即不再出生。
*** 生命的存在仅在一瞬间
多学习、多讨论佛法，目的是为培育了解对此时此刻通过眼、耳、鼻、舌、身、意出现的法相特征的正见正念。即使你已经一次又一次地这样听到过，也必须思索并了解真正出现于当下的每种法相的性质。正念必须意识到这一点，否则就不可能研究和思考那日复一日地、正在不停生起灭去的法相的无我本质特性，也就是名法和色法的时时刻刻都在生起和消失——本来没有，一瞬间生起，然后又什么都没有了。
每个人都知道，那些曾经发生过的快乐或悲伤的事都已经消失了，只剩下现在这一刻。还有人说，下辈子不想再遇见这个人那个人。如果他懂得佛法，就不会这样想，因为我是这个人也仅此一生，下辈子不会再有这个在这辈子里被理解为我的这个人了，也不会再有那个人。当一个人死去的时候，他作为一个人的存在以及他这一生的一切就彻底结束了，下一世的生命完全是另一个新的开始。
所以，不必担心下一世还要再见到这个人，或者那个人。这是不可能的，因为所有形成这个人的不会延续到来世，如果对某个人还有怨恨或不满，请理解，现实中，根本不存在这个人，每个生命都只存在一瞬间，真相是只有名法和色法，也即是心、心所和色法在生起和灭去。
*** 欢乐或痛苦都是心里的念头
问:老师说过，欢乐与痛苦都是心里的念头，现在我还是不太明白。当痛苦的时候谁会乐意去想着痛苦呢？老师说苦是由念头引起的，那么是什么导致痛苦的思想呢？
老师:不是要去想导致痛苦的事，而是出现了让你思考的因素，思考导致了痛苦。
问:意思是因为发生了一些事故，例如财产丢失。或者输掉了赌注回到家后感到痛惜，认为这一切都是我所失去的，这么说输了赛马是痛苦的一个因素。
老师:如果你不去想输去赛马的事，会痛苦吗？
答:没有痛苦。
老师:当在看到、听到和思考时，智慧能够知道在思考时是心的功能在思考各种事物，然后心就灭去。在想着赛马的那时，可当时并没有马，只有对马的记忆导致的痛苦。因此，痛苦是因为思考不愉快的事情而产生的，而快乐则源于思考令人愉悦的事情。
*** 活在想象的概念世界里
佛陀告诉我们，即使看见某个东西也只是一时的，当在看见时，知道这只是“看”，不管是看到可喜的或是不可喜的，看后就已经没有了，明白了这一点，就不会执着、沉迷于心所造作的幻象中。
智慧真正清楚地知道当把外面的世界看作有很多人是因为思想，如果看后不去想它，会有很多人吗？但是因为自无始以来已经累积了思想的习性，因此看见后会立即思考，这取决于有什么样的想法。即使我们看到了同样的东西，每个人也会根据累积的习性而产生不同的想法。例如，如果有人看到一朵花并喜欢它，认为它很美，而另一个人却说它不美。所以美不美，各人有各人的看法。
因此，现实世界是出于每个人的思维造作而显现的概念世界。当智慧真正认识到名法和色法的特性时，就会清楚地知道，在那一刻，只是名法在体验的一个所缘对象。无论那个所缘对象是什么，当你了解心、也即是名法的本质时，你就会知道所有人和动物的故事并不真实存在。
在感到痛苦和焦虑时可以理解是因为自己的想法而受苦，当你观看你喜欢的电视节目时，你感到快乐，因为思想跟随所见的影像去思考，所以，无论你在哪里，你都处于思想的世界里。每一瞬间的世界都只是一个个名法的出现，它们通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体来体验出现的所缘对象，然后经过心的造作将它们思考为各种故事。
*** 在眼耳鼻舌身意中找不到一个我
阿难尊者说……
尊者优陀依，有一位求木者，出门寻树心，他手持利斧，进入森林，发现一棵高大挺拔、枝繁叶茂的香蕉树。他从树根处砍伐，削去顶端，剥去树皮，香蕉树上连木片都找不到，怎么能有树心？
优陀依尊者，比丘无法在六根触处中找到自我或真我亦然。如此观照，则对世间再无执着，不执着则无挣扎，不挣扎则必证涅槃，感悟《诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有》。
经文的最后部分，阿难尊者说道:“优陀夷尊者，你看，这个人想要树心。他去寻找树心。他拿着一把锋利的斧头走进树林，在那树林里发现了一棵又大又直、很茁壮的香蕉树。”虽然是芭蕉树，但是因为是聚集在一起的，所以还是有一个树的形状。
“他砍断根部，然后削掉末端，之后剥去树皮”，意思是你必须把以前紧紧抓住的观念去掉，这些观念它们以物体、人物、形状的形式聚集在一起。“连香蕉树的树皮都找不到，如何能找到坚实的树心呢？”这样才不再执着于是香蕉树了。就像一整头牛如果你还没有剥掉皮，没有被割切开肢体，它看起来仍然像一头躺卧的牛。只要所有的色法都还聚集在一起，就记住这个样貌，这个形状，并且仍然将该事物视为是人物是个体。只有当你如实地了解事物的真实本质时，那时才会放下作为众生或作为人的真实本质的执着，就像剥开香蕉树的树壳，却找不到树心一样。唯有真正知晓实相的法性时，那时才不会将法性执着为动物、为个人。
“优陀依尊者，比丘不能以六处观想自我或自我的事物。”在六处之中根本没有一个我。眼睛是六处之一，色尘只是在眼处显现出来的被看到的法。当你在看到一个人坐着时知道那是一个人，那时即使你会否认说那不是一个人，但那也只是你自己的一个想法，而在实际上并不真正知晓那不是一个人的真相。只要各种形体仍然聚合在一起，就被视为某种姿态、某种形状，并且仍然认为那东西是物体、是个人。
智慧能了知在看的那一刻，只有被看到的色尘出现而已，但它被记忆起来，之后的心去思考这个色尘而形成各种概念。实际上，即使在思考或记住时，也仍然是名法在思考或记住，并不是有一个人在思考、在记忆。
在耳识听到声音时，亦不会残留下眼识所见。留下任何看到人们坐着谈话或说话的记忆，因为那时具有意识功能的心只意识到所听到的声音，知道有声音是一种具有“知道”功能的元素生起，之后，心根据听到的高低音调来思考各种意思或故事。只有智慧知道这个真相。
当你了解一切事物现起的本质只是名法和色法时，原来执着于有个我和对事物本质的错误观点都会因此而减轻，把不同的色法混合为一体而深深执着的错误记忆也会慢慢消失，然后就会明白“内心平静”的意思。是因为心智不再向外去涉足外间世界，也就是降低执着于人、我、动物，不再有一个曾经充满了被认为是这个人或那个人、这个物体、那个事物的恒常的外在世界。
只有当智慧生起时，智慧在那一刻清楚地知道真相才能内心平静，因为没有人、动物或物体。心所以不平静，是因为有很多人、很多故事。看到一个曾经有过感情的人，或者有过某些恩怨的人，才只见到就会联想成为很长的故事。但如果是一个你从未认识的人，看见时思索会很短，或许只看一眼就过去了，没有延伸出各种故事。如此，信息以同样的方式在眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识中重复出现，但即使是这六识里也不是有一个“我”的存在。
*** 当心存疑虑时如何能了解四圣谛？
有一次，阿难尊者和优陀夷尊者住在廓桑比城附近的犍陀寺。当时，傍晚时分，优陀夷尊者从休息处出发，前往阿难尊者的住处拜见他。与阿难尊者交谈，说完之后，便坐到一边。然后他对阿难尊者说:
尊者阿难，此身已由世尊宣说种种隐喻，如此，此身无我。同样地，即使此识心亦可宣说、指定、揭示、分类、显现、知晓。即使出于此因，灵魂亦无我。如是？
当还未透彻领悟解佛法的本质时，心中仍有疑虑，当一个人仍心存疑虑时，他如何能了解四圣谛？要进入哪一扇门？因为进入这扇门的意思是指，当出世间心生起时，便能证悟涅槃。
出世间心能生起之前，欲界心必须先生起。这取决于欲界心以四念处中的哪一个为对象。但这并不意味着，如果不清楚地了解色、受、想、行、识的特性，了解诸法无我就能入佛门，就能证得四圣谛，觉悟涅槃的特性 以涅槃为对象。
要了解此身非我…即使心识也非我，也必须在正在看、正在听、正在嗅、正在尝、正在知触和思想时，考虑色法和名法的特征。现在正在看、正在听、正在嗅、正在尝、正在知触和思想，色法和名法正在生起灭去，尽管此识心亦是非我的，而要理解和体会所有法是无我的特性是很困难的。
*** 破除错误观点的是智慧
问者:佛陀在《正知法》经文里揭示，当我们站立时，我们知道我们站立着。当我们行走时知道我们在行走。坐着的时候，要知道自己是坐着的，或者弯腰或者伸展，要注意这些不同的姿势形状。如果说在走路时知道自己在行走，那可以说这是对行走的“色”的一种修行吗？
答:如果没有色，会有行走的色吗？
问者:没有。没有色就一无所有。
老师:每种法都有自己的特点，可以用不同的方式来认识。色无论在坐、卧、住、行所显现的形相，必定是通过眼、耳、鼻、舌、身、意其中之一，不可能随人心意的显现，它是无我的。
问者:修行的人是刻意这么做的，因为注释里也给出了一个比喻:从任何一扇门进去，也可到达城市的中心。因此，他只修炼身念住，对其他的念处都不重视。
师:研习阿毗达摩内观智慧或看注释的时候，必须理解，那种真正能够舍弃将诸法视为自我、有个体的错误见解的智慧，究竟是一种了知了什么的智慧。
上段经文的意思是，当走路的时候，意识到我在走路。事实上，那时并没有一个我，真相是只有色。在觉知行走时身体所呈现的形态特征的同时，也是对身体的正念。但我们无法强迫我们的念时刻都在意识到身体上出现的色相，因为念是无我，非能依个人的意念生起，并意识到当时出现的任何色法或名法现象的特征。只有智慧知道通过眼、耳、鼻、舌、身、意六个根门出现的色法和名法的实相特质，能清楚地知道它们不是有真实的自我。
法相分为色法和名法两种，当一个人不清楚地了解色法和名法的特性时，则会仍然坚持色法和名法是我的，是有人、我、动物的存在。
*** 执着于五蕴产生痛苦
问:从学习晨祷的经文得知，苦谛是指执着于五蕴，从而产生痛苦……这是怎么回事？
老师:苦是毫无疑问的，当一个人不知道所显现的佛法的真实本质时，他就会生喜恶的心，而快乐或悲伤也是一种痛苦，因为那时的心并不因为没有烦恼而平静。
只要智慧还未生起，就不知道善心与不善心的不同。每个人都喜欢贪婪，无法停止对满足贪婪的追求，直到智慧能够分辨出没有贪婪和有贪婪的心之间的区别。当智慧未生起，贪婪令人喜悦、渴望、满足、执着时，人便满足于贪婪，而贪婪就是一种烦恼，而这些永远无法得到满足，无论是通过眼、耳、鼻、舌、身或意，没有意识到当时它是无常的、是苦的或危险的，所以说执着于五蕴就是苦的。
问:假如我们在接触到某种事物时小心谨慎，比如当眼睛看到某种景象，或者耳朵听到某种声音时，如果能当时保持正念，就不会有满足感或不满感。
老师:没有人能够小心谨慎或强迫正念生起。当正念生起时，人们知道有正念生起和没有正念生起的区别。
问:这么说，我们在日常生活中修行正念的目的，主要是为了消除痛苦。当智慧生起时，痛苦就被解脱了。
老师: 消除痛苦是一件难以做到的事，必须直到智慧逐渐的发展，首先要放弃对众生、人、我的执着，和对法怀疑的错误观念。那些经常培养正念的人知道正念和智慧仅能一点一点逐渐训练和发展，因为在每一天的生活中，无知的心生起超过善的心，过去世如此，这一世也一样。
问:我想原因是，当我们遇到某些事情时，我们往往会失去理智。
老师:这是正常的，当心智还不够强大时，正念不可能立即生起。
问:凡夫的五蕴与阿罗汉的五蕴是一样的，而五蕴本身就是无常的苦，然凡夫对五蕴充满执着，导致痛苦。那如果我们在眼睛看到某个所缘对象，或耳朵听到声音时，很小心的刻意让念生起，这是培养正念的正确方法吗？
老师:正念的正确修行，是知道一切法都是非我，并且知道正念何时生起、何时不生起，正念的生起是自然的，但如果有一个刻意去关注的自我，那就偏离了正念的本质，不是正念。
问:我想问一下对正念的发展，如何培养正念？
老师:念生起时认知到出现的任何法相，并考虑该法相的实质 (不是在心里用语言思考) ,认识到心在认知状态，以及非认知的状态，这是对所出现的法相本质是无我的研究。
问:在睁开眼睛看到时，不要去在乎看到什么，对吗？
老师:阻止心的生灭延续是不正常，当正念生起时，正念对当前正出现的任何法相实质是自然而如实的觉知。
*** 只有一种色可以被见到
问 :我读过《阿毗达摩藏》第二卷《蕴分别》中的二十八色，包括不可见色、不可触色、微细色、远色等等，想进一步了解。
老师:色一共有二十八种形态，而可见的色只有一种，即眼睛所见到的色尘。另外有 11 个可以接触的色，即 1 个声音、1 个气味、1 个味道、3 个透过身体可接触到的色 (软硬、冷热、松紧) 、1 个眼净色、1 个耳净色、1 个鼻净色、1 个舌净色、1 个身净色。这11种色是可以接触但看不见。上述这12种色称为粗糙色，因为这12种色有一种能够接近、可以被考虑和理解的形式。其余的 16 种色不可见，也碰触不到，是细微的色，也是一种难以验证和理解的色。
佛陀所阐释的佛法的真实本质，那些修行正念的人可以证悟法相生起时的真相实质。 但这是一个非常精致和深奥的事情，例如通过眼睛呈现的只是被见到的色尘，眼睛看到的是那个可以被看到的，这个说法听起来应该不难理解，但看见并不代表在看见的时候知道真相的事实，如果那个人没有修习正念，一直到他的智慧变得敏锐和巩固，就不会如理作意的了解出现的色法和名法，因为在眼睛看到时，肯定是有色尘被看到，但我们看到的是人、动物和物体，以致产生色尘是什么样的？它看起来像什么的疑问。
色尘是什么样子？色尘是在睁开眼睛后，想都没想的就看到了的、被称为是眼识的所缘的可见现象，这些睁眼就见到的所缘就是色尘的真实本质，是呈现在眼门的法相。
因此，当念住尚未生起时，人们还不能真正地记住、研究和思考色尘的特性，不了解它只是眼睛所看到的事物，因此无法放下对所看到的人、动物和物体的执着。