名法和色法的无常
婉塔娜：各位听众，今天要讨论的是佛学名词中的“名法”(namadhamma)和“色法”(rupadhamma)。 名法，指的是无形而实际存在，即具有感知特性的心，和各种心所感知的情绪，如欢乐、痛苦、贪、嗔、痴、慈、悲、喜、舍……等等。
色法，指的是一切没有感知的色相，诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法，有二十八个色相，其中颜色是眼睛所看见的色，属于二十八个色相中之一，其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时，我们会认为我们看到了东西，不是颜色，释尊谕示，这是错误的，因此，请问舒净居士，了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性？
舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色，但也执着于所看到的色，使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪，而不知道世间万物的无常，和我们对“色”的感觉也是无常。
婉：有时候我们会对所看到的东西，产生出喜欢或讨厌的感觉。
舒: 举个例子，假如你要买一支红色的钢笔，但是那天没有红色的钢笔，你会选择买下其他颜色的钢笔吗？
婉：可能不买，因为本意是要买红色的钢笔。
舒: 由此可见，即使是同样的东西，只不过颜色的不同，就有了欢喜不欢喜的感觉，那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上，我们看见东西变旧了，损坏了，说穿了，是因为我们看见目标上的颜色改变了，对吗？
婉：可能是觉得它不是原来的样子。
舒: 可以说是看见的颜色变了，我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻：有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法，以下是南塔卡说法的内容：诸行的无常，就像点燃着的油灯，灯油无常，灯芯无常，火焰无常，灯光也无常。
这个比喻生动的地方，在于南塔卡指出，因为灯油和灯芯不断的变化，火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话，所看见的外表，其实也不断的在变动。
婉：因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。
舒: 灯油和灯芯燃尽了，火焰和灯光也会熄灭。实际上，即使还有火焰和灯光的时候，火焰和灯光也是不停的在生生灭灭，这也说明了万物的永远在变化中。
我们看见的任何物体，其实只是色相通过眼识的显现，但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心，成为我执与物执。因此，我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识，譬如对色的认识？
婉：我只有模糊的概念，但承认对事物有很深的执着。
舒: 释尊谕示了让我们循次精进的法门，熏陶智慧，以产生正见。
婉：我还不明白即使知道眼睛看到的，只是色，那有甚么好处？
舒: 色，在佛教中有二十八相，世间万物就是各种色法的组合，组合成为人、我、动物、用具等等，要认识到事物的真相，必须培养智慧的正见，如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色，而且是在不断的变幻中，就会逐渐降低对色的爱染执着，渐渐满足于现实，在得到喜欢时不会高兴得得意忘形，对于失意，也不会过份伤心。
婉：假如在理论上明白眼睛看到的，只是顏色，那我们应该怎样培育，才能了解到所看到的景象，实际上只是顏色？因为我们一直来，都认为我们看到人，看到东西。
舒: 首先我们应该认识到产生正见的好处，才能进一步的熏陶正确的认知，明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制，就会在得不到喜欢的物质（色）时，所生出的懊恼减轻；得到喜欢的，也不会过于痴迷，心境会趋向宁静，不焦躁，不会成为欲望的奴隶。
释尊谕示，凡夫有两种追求，一种是世俗的财富、地位、名誉，生活享受等等的追求，另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选，假如始终以财富、地位、名誉，生活享受等为目标，则离开宁静安详的心境越来越远。
婉：但是要放弃世俗的对名利财富的追求，是很难做到的事。
舒: 所以只有认识到事物的无常，才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是，有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子：如果你看到你喜欢的鲜花，你一定会停下来仔细的端详，但是如果了解到所见到的只是颜色，迷恋的程度就会降低，对于事物的迷恋执着，也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。
婉：那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢？单单是要感觉到眼睛看到的只是色，已经很困难了。
舒: 重要的是我们必须培养出，对眼前所看见的景象，明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见，因为没有认识到这一点，看到喜欢的事物，就会全神的投入，对于不喜欢的，又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配，就必须培育认识事物真相的正思念。
婉：是不是佛法中所说的正念？
舒: 所谓正念，正念处，指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现，只是眼识反映出来的色相，产生这样的认识，就是智慧。
但是，了解万物的显现，只是眼识反映出来的色相，也还是不够，因为我们所不知道的宇宙真理，还有很多，充满了无知，就是没有智慧。
婉：是的。各位听众，我们今天的话题，围绕着色法中的色相，色相还有很多值得探讨的性质，但是现在时间完了，今天的谈话，就暂此为止，再见。
色法，指的是一切没有感知的色相，诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法，有二十八个色相，其中颜色是眼睛所看见的色，属于二十八个色相中之一，其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时，我们会认为我们看到了东西，不是颜色，释尊谕示，这是错误的，因此，请问舒净居士，了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性？
舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色，但也执着于所看到的色，使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪，而不知道世间万物的无常，和我们对“色”的感觉也是无常。
婉：有时候我们会对所看到的东西，产生出喜欢或讨厌的感觉。
舒: 举个例子，假如你要买一支红色的钢笔，但是那天没有红色的钢笔，你会选择买下其他颜色的钢笔吗？
婉：可能不买，因为本意是要买红色的钢笔。
舒: 由此可见，即使是同样的东西，只不过颜色的不同，就有了欢喜不欢喜的感觉，那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上，我们看见东西变旧了，损坏了，说穿了，是因为我们看见目标上的颜色改变了，对吗？
婉：可能是觉得它不是原来的样子。
舒: 可以说是看见的颜色变了，我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻：有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法，以下是南塔卡说法的内容：诸行的无常，就像点燃着的油灯，灯油无常，灯芯无常，火焰无常，灯光也无常。
这个比喻生动的地方，在于南塔卡指出，因为灯油和灯芯不断的变化，火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话，所看见的外表，其实也不断的在变动。
婉：因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。
舒: 灯油和灯芯燃尽了，火焰和灯光也会熄灭。实际上，即使还有火焰和灯光的时候，火焰和灯光也是不停的在生生灭灭，这也说明了万物的永远在变化中。
我们看见的任何物体，其实只是色相通过眼识的显现，但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心，成为我执与物执。因此，我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识，譬如对色的认识？
婉：我只有模糊的概念，但承认对事物有很深的执着。
舒: 释尊谕示了让我们循次精进的法门，熏陶智慧，以产生正见。
婉：我还不明白即使知道眼睛看到的，只是色，那有甚么好处？
舒: 色，在佛教中有二十八相，世间万物就是各种色法的组合，组合成为人、我、动物、用具等等，要认识到事物的真相，必须培养智慧的正见，如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色，而且是在不断的变幻中，就会逐渐降低对色的爱染执着，渐渐满足于现实，在得到喜欢时不会高兴得得意忘形，对于失意，也不会过份伤心。
婉：假如在理论上明白眼睛看到的，只是顏色，那我们应该怎样培育，才能了解到所看到的景象，实际上只是顏色？因为我们一直来，都认为我们看到人，看到东西。
舒: 首先我们应该认识到产生正见的好处，才能进一步的熏陶正确的认知，明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制，就会在得不到喜欢的物质（色）时，所生出的懊恼减轻；得到喜欢的，也不会过于痴迷，心境会趋向宁静，不焦躁，不会成为欲望的奴隶。
释尊谕示，凡夫有两种追求，一种是世俗的财富、地位、名誉，生活享受等等的追求，另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选，假如始终以财富、地位、名誉，生活享受等为目标，则离开宁静安详的心境越来越远。
婉：但是要放弃世俗的对名利财富的追求，是很难做到的事。
舒: 所以只有认识到事物的无常，才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是，有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子：如果你看到你喜欢的鲜花，你一定会停下来仔细的端详，但是如果了解到所见到的只是颜色，迷恋的程度就会降低，对于事物的迷恋执着，也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。
婉：那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢？单单是要感觉到眼睛看到的只是色，已经很困难了。
舒: 重要的是我们必须培养出，对眼前所看见的景象，明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见，因为没有认识到这一点，看到喜欢的事物，就会全神的投入，对于不喜欢的，又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配，就必须培育认识事物真相的正思念。
婉：是不是佛法中所说的正念？
舒: 所谓正念，正念处，指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现，只是眼识反映出来的色相，产生这样的认识，就是智慧。
但是，了解万物的显现，只是眼识反映出来的色相，也还是不够，因为我们所不知道的宇宙真理，还有很多，充满了无知，就是没有智慧。
婉：是的。各位听众，我们今天的话题，围绕着色法中的色相，色相还有很多值得探讨的性质，但是现在时间完了，今天的谈话，就暂此为止，再见。
Topic 12
1 Jun 2012