學習阿毗達摩是為了理解佛法

「阿毗達摩」的意思是殊勝的法、上等的法，但這並不等於說「阿毗達摩」所講的法比佛陀在經藏里講的法更殊勝、更上等，而是說「阿毗達摩」是用一種嚴密、系統的方法來分析和組織諸法。法還是法，只不過「阿毗達摩」對諸法進行歸納、統合而已。

學習阿毗達摩 (論藏) 那是為了理解更為深奧、精細的佛法。如果研讀經典 (經藏Sutta) ，就不會看到像在阿毗達摩中那樣對深奧的心路過程的詳細闡釋，能闡釋比經典中的佛法更深入更詳盡的精細層面。我們學習是為了了解「現在的究竟實相」是什麼，必須學習去覺知當下正出現的「法」的真相，如果不這樣，那麼阿毗達摩就只是書本上的文字，但卻不知道「現在」這一刻所呈現的是什麼法。

比如，在當下，有一個「看」的心生起了一剎那，真正地「看」只是一剎那的心。當在看之前先有一個色塵所緣碰觸到眼睛裡的淨色，成為眼識心生起知道那個色所緣的因緣條件，然後在意門顯現出來的現象。而當那個「看」的心滅去時，必然會有另一個心緊接着生起，因為心是一剎那接着一剎那地生滅的。當這個心徹底滅盡時，它便成為下一個心生起的因緣。這樣推溯回去，心的壽命其實是無法計數的，因為它一直這樣剎那剎那地生滅延續着。

「看」的心生起後隨即滅去，然後下一個心生起，它認知的是同一個通過眼淨色顯現的所緣，也就是同樣的那個色法。但這個心本身並不知道，即使是喜歡、不喜歡，或者各種煩惱的生起與執取，都是在「看見」後接着的三個心識剎那滅去後生起的。那麼，如何才能知道這些真相呢？這就是阿毗達摩所要揭示的內容。如果真正理解了佛法，就會明白根本就沒有一個「自我」的存在。正念與覺知只有在當智慧正確地理解了通過聽聞而來的佛法時生起。

因為一旦談到心，比如以貪為根的心 (貪根心) ，這種心伴隨着非常強烈的執着，但總結起來有八種類型，其中有些是與邪見一起生起的，有些則不是。我們學習是為了知道「現在是什麼」——必須學習去覺知當下正在發生的事情。如果不是這樣，那麼阿毗達摩就只是書本上的文字，我們去考試，得到分數，但卻不知道「現在」正在發生的是什麼法。

如果真正理解了佛法，肯定不會到特定地方以特殊的方式去作所謂的修行，因為根本就沒有一個「我在修行」的存在。佛陀教導的是正確地理解，而且不是強迫性的。

聽眾:但是大多數人是抱着尋求平靜的心態去練習禪修的，或者以為通過修持就能理解佛法。

老師:你要理解什麼？一開始你根本不知道要理解什麼。但佛陀是覺悟者，證悟了所有存在的事物的生滅無常和無自我的真相，修行場所到底有沒有遵循佛教的教法，要看教導的是否正確。

聽眾:但練習禪修也確實能讓一些人獲得平靜。

老師:那所謂的「平靜」是什麼呢？

聽眾:就是當坐下來修定的那段時間會平靜，能保持寧靜專注在某個東西上。

老師:那「寧靜」又是什麼？是怎麼個寧靜法？

聽眾:就是坐着修習佛法。

老師:是什麼寧靜？

聽眾:心。

老師，心無法靜止不動。心生起後就滅去。心的能力就是識知、認知，心生起時一定會知曉一個目標，這才是心；如果不能知曉，那就不是心。因此，當心靜止時，它其實一直在生起又滅去。從早晨到現在的每一個心識剎那都已經滅去，什麼都不會剩下。佛陀說過:「諸法無我。」一些修行場所的修行卻明顯主張有「我」，對嗎？所以，修行者對此必須正確理解。所謂的「平靜」，也不一定真的就是平靜，因為如果真的平靜，那它必須有伴隨着智慧，那種平靜才能顯現出來。

聽眾:對。

老師:佛陀說，智慧有不同的層次。聽聞層面的智慧，是對佛陀教法的了解。法是真實存在的，有因緣條件才生起才顯現，然後就滅去，法不在任何人的控制之下，誰也無法讓它生起，這就是無我。當有錯誤見解時，就會執着於那個錯誤的看法，也會照着錯誤的見解去修行。所以說，如果智慧生起了，對於無我就不會動搖，能在不善法生起時，不會認為是「我」，貪慾生起時，也不會認為是「我」，明白那只是法。種種錯誤的見解，只要智慧知道那是錯的，就能捨棄。

如果能夠了解真相，也就是當智慧被培育到一定程度後，就會逐漸放下「這是我」的執着，越來越確信「這不是我所能夠期待或控制的」。就像聽到聲音時，聲音的響起並不需要期待就聽到，同樣地，智慧也是通過不斷培育，而後自然地覺知到正在呈現的法，並沒有因為期待而產生。這就是更清晰地認識到「無我」。