瞭解生命 现在 (12)

全都消逝了

朋友們:

如果不能瞭解任何出現的實相,就不可能根除那個實相是我的邪見。當瞭解出現的究竟是什麼的時刻,這是一種釋放,一種從根本不瞭解任何東西中解脫出來的釋放。 Lobha(貪愛)是第二聖諦。無論何種程度,都必須瞭解“貪”不是“我”。為什麼要貪執已經過去的和還沒有到來的? 這是浪費時間,而不是去瞭解現在的法並不是我。

無需去嘗試記住所有的名詞,這取決於什麼被記住了的因緣條件。一切法都是無我,只是不同的實相以影子的形式出現。無論瞭解或沒有瞭解,都只是法的生滅。任何生起都是因緣條件俱足才生起的。不用介意接下來會發生什麼,因為只有現在這一刻。有了智慧瞭解,“我的”意志力的想法就消失了。去想那些已經過去的東西是沒有幫助的。

有一個關於“完全滅去”和 “空” 的問題。空的意思是生起的已經完全滅去,再也不會生起,根本沒有東西。對於已經逝去的,總會有無益的想法。當我們以行蘊的 50個心所來理解時,貪愛是執取於已經瞬間消失的感官對象或念頭。任何生起的法都非常非常短暫,去想那些已經不復存在的過去、擔心、不喜歡它或一次又一次地執著它是非常無用的。 “都滅了”、“都過去了”,這是關鍵。此生終將結束,死亡即將來臨,不會再有這個人了。事實上現在根本就沒有這個人,只有現在出現的法。

起源於舍衛城。

「比丘們!過去與未來的色是無常的,更不用說現在!比丘們!當這麼看時,已受教導的聖弟子在過去色上無期待,不歡喜未來色,對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

過去與未來的受是無常的……(中略)過去與未來的想是無常的……過去與未來的行是無常的,更不用說現在!比丘們!當這麼看時,已受教導的聖弟子在過去行上無期待,不歡喜未來行,對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。過去與未來的識是無常的,更不用說現在!比丘們!當這麼看時,已受教導的聖弟子在過去識上無期待,不歡喜未來識,對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。」

相應部22相應9經 三時無常經

Sarah分享

輪迴中只有一次

朋友們:

任何生起的都是緣起的。 Angulimāla (一位殺人魔) 不可能知道接下來會發生什麼,也不知道他會完全開悟。這一刻有生有死,誰知道下一刻會是什麼。可能是死亡,生命的終結,這個人的終結。死後生起的是再出生,沒有什麼可怕的。同時,此生中最好的事情就是瞭解在那裡的是什麼,現在正出現的法。

碰觸、看見、聽到的那一刻都過去了。這是捨棄無明不再執取於不復存在的法的智慧之道。瞭解到沒有“我”、沒有地方、沒有我們想像的世界,真是如釋重負。任何行法的生起和滅去在輪迴中都只有一次。隨著智慧的培養發展和內觀修習的生起,就會看到任何緣起法的危險。立即滅去的是空,什麼都沒有。那裡什麼都沒有,整個世界都立即滅去了。這必須越來越清楚地瞭解,但這個體證在內觀之前的pariyatti(理智的瞭解)和 patipatti(直接的瞭解)還無足夠的智慧能清楚地瞭解。

有人提到色塵似乎並沒有消失。阿姜舒淨強調,為了根除貪欲,必須明白瞭解這一點。

拘絺羅學友!持戒的比丘應該如理作意這些五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的。

在經中,舍利弗尊者繼續解釋聖弟子應該繼續對這些完全相同五取蘊如理作意並瞭解無常等等。甚至阿羅漢也是如此:

「拘絺羅學友!阿羅漢比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的。

學友!阿羅漢不再有更進一步應作的,或對已作的增加[什麼],但當這些法已修習、已多修習時,當生導向樂的住處,以及正念與正知。」

相應部22相應122經 持戒者經

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