每一刻都是在死亡 - 佛法線上討論（34）

每一刻都是在死亡

2020-1216

問: 請問阿姜曾經說過死亡就是現在這一刻。這是什麼意思呢?

AS: 當這一世的業力結束之後，死亡心生起，就不再有這一世所謂的那個特定的人，這是傳統世俗上所指的死亡。但這並不是真正的結束，因為緊接著新的業馬上使新的結生心生起，投生在某一界，這就是輪迴，一世接著一世，一刻接著一刻。

現在眼識生起就滅去，然後緊接著是下一個心生起滅去，心滅了成為下一個心生起的條件稱為無間緣。每一刻都是法剎那瞬間的死亡。剛才在看在聽的都已經滅去了，不會再回來。如果不能夠瞭解其實每一刻都是在死亡，就會執取於生命。

S: 上一個心滅去成為下一個心生起的條件，一個接著一個不間斷，稱為無間緣。我們認為這一世很重要，但其實在死亡那一刻就和現在任何一刻的心是一樣的，生起就滅去，馬上緊接著又是下一個心生起不間斷。

當我們說這一世結束，指的是傳統世俗上的死亡。但從究竟真相來說每一刻都是心生起就滅去，因此每一刻都是死亡。真相是不管是哪一刻都只有心，心所和色法生起滅去。這樣子的去思惟能夠幫助我們瞭解無論是過去，現在，和未來都一樣是法在生滅，就會瞭解死亡那一刻也是如此。

問: 所以阿姜說的是沒有人，沒有我，就只有心在生滅。

AS: 如果不用“心”這個名稱，那現在有什麼在那裡呢?

問: 現在就有法的生滅。

AS: 不管你叫它什麼名稱，法都有自己獨特的特徵和功能。智慧能夠正確的瞭解真相，一點一滴的。如果不能夠把這一刻聽到的佛法去仔細思惟，那麼記得再多書本上的名詞都是沒有用的。

生命就是現在一刻接著一刻，上一刻滅去後再也不會回來。我們一再地討論心，心所和色法就是在培養正確的條件讓覺知和智慧可以生起。我們現在學習的是佛陀證悟到的真相，除了佛陀之外，沒有任何人能夠告訴我們這個真相。聆聽佛法就能夠辨別別人是在分享佛陀的教導還是只是個人的想法見解。

現在有什麼在那裡呢?智慧是心嗎?

問: 智慧是心所，智慧是以某種形式存在，但我現在並不清楚。

S: 當我們覺得受到干擾時，就只是一種以瞋恨的形式表現出來，它是名法，它不會像色法一樣是有個物質外觀的存在。智慧也是，智慧就只是去瞭解它的對象，它並不是以什麼形式存在。所有的名法都是如此。

在聽的那一刻有什麼呢?

問: 有聲音撞擊耳根。

S: 在聽的那一刻是耳識生起去聽，那麼在聽的那一刻還有別的嗎?

問: 還有同時在看，在喝茶。

S: 我們會認為好像同時發生很多事情，但是真相是一個心滅去，下一個心才會生起。每一刻只會有一個心。所以在聽到聲音的那一刻就只有耳識，不會有眼識或其它的法，但心的生滅非常快，所以這個真相不容易被知道。

去聽的只是耳識，不是我在聽。

問: 我不知道名法是具體以哪種形式存在，但它一定存在。

S: 會認為法一定是有以什麼形式存在，這是20種身見中的其中一個種類。比如認為法是屬於我的 ; 是我去聽 ; 去聽的是以某種形式存在，這些都是身見。但耳識就只是去聽，不需要去想它是以什麼形式存在。

AS: 今天你們學到了什麼呢?

問: 每一刻都只有一個心。

AS: 什麼是名法?

問: 名法是去經驗的法。

AS: 眼識經驗到什麼?

問: 眼識經驗色塵。

AS: 眼識去看到色塵，色塵是被經驗的對象。眼識本身也可以成為被經驗的對象，可以成為智慧瞭解的對象。在看的那一刻只是眼識在看，眼識可以被瞭解它的特徵是去看不是我在看。是心去經驗，不是我去經驗。如果去經驗的心沒有成為被瞭解的對象，那怎麼可能能夠放掉是“我”在經驗的這個錯誤見解呢?所以我們學習的是不管出現的是什麼，它生起就滅去不會再回來。否則無明掩蓋了什麼在那裡的真相。

V: 如果真的懂死亡那一刻就跟現在一樣，就不會那麼恐懼死亡。

問: 怎麼可能不恐懼死亡，下一世不一定會成為人，有可能變貓狗或蟑螂，當然一定會有恐懼。

V: 如果確定死了之後可以去天界，你還會恐懼嗎?因為是有一個“我”很關心“我的”未來，所以才會有恐懼。“我”是所有問題的根源。常常聆聽佛法，思惟真相會成為死亡那一刻平靜面對的條件。但重點是沒有一個我在死亡，如果瞭解這一刻沒有我，那下一刻有我嗎?如果每一刻都沒有我，那死亡那一刻有我嗎?對這個真相真正的瞭解會成為不恐懼死亡的原因，而不是因為可以投胎在天界所以不恐懼。