法每一刻都在生滅 但並没有被知道 - 佛法線上討論（15）
法每一刻都在生滅 但並没有被知道
2020-0730
S: 在黑暗中有色塵被看到嗎?色塵是透過眼睛所看到的，指的是黑色，白色，黃色各種不同的顏色，亮的，暗的。當我們在半夜起床時，一片黑暗，我們會認為我看不到，會認為這個時候色塵並沒有撞擊到眼根。但其實在黑暗中仍然有色塵會被看到，不管是黑，或者忽然有微光在閃爍，都有色塵撞擊到眼根。但天生就是失明的人不同，他們沒有眼根 (業產生的眼淨色) ，所以對他們來說的確是不會有色塵撞擊眼根。
在熟睡時，只有有分心在生滅，沒有任何感官門和意門活動，至於在作夢時則是意門的活動，那個時候是在想著感官門曾經經驗過的色塵和聲塵等等對象，但在那個時候並沒有眼識，耳識的生起，所以作夢的時候就只是在想著或執取著。
現在這一刻就有眼識，是眼識在看，不是我，眼識就只是去經驗出現的色塵，不管出現的色塵是什麼。當看到的是某個人，某個東西的時候已經是在想了。傳統認知上我們會認為我剛沒聽到你在說什麼，或是我耳朵塞住沒聽到，但事實上那時候還是有聲塵撞擊到耳根，耳識生起去經驗，只是那個聲音並沒有被聽清楚。傳統上的認知和究竟法的真相是不同的。重點是現在這一刻的眼識，耳識，被看到的色塵，被聽到的聲音都是法，都不是屬於我的或任何人的。
阿姜會提醒大家對現在這一刻的實相要真實，誠實的瞭解，瞭解法都是因緣和合而生滅的，它們都是無我的，這就是真實波羅蜜的累積，對現在出現的實相是誠實的，才能夠有勇氣放掉”我”是存在的想法。大般涅槃經裡佛陀臨無餘涅槃前對弟子說”諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”，”諸行法皆是滅法，應以不放逸而成就”。所以當佛陀說要精進修行，指的是要對現在的實相瞭解，並不是要任何人去作任何事。瞭解這一刻生命的真相必須是自然而然發展的，不是我或是任何人能刻意去作什麼努力的，智慧的累積需要很長的時間，沒有任何人能夠控制。
J: 事實上也沒有任何人能夠去影響智慧發展的進度，這也是為什麼我們從來不會強調應該要如何發展智慧，因為就是沒有一個固定的方式，它的發生只會是因緣和合的。然而我們討論的是可能會在任何時刻出現的不同因緣和合的法，因為正念和智慧瞭解的對象是這些因緣和合的法，既使現在有很多因緣和合的法正在出現，但對我們來說它們並不明顯。
我們很習慣於把經由感官門被經驗到的都想像成一個形狀和外觀了，所以經常地如理作意經由感官門經驗到的對象的特徵是很有幫助的。看到的其實是因為色塵撞擊到眼根，眼識生起去看，比如眼睛閉起時似乎什麼都看不到，但其實如果有人在你眼前揮揮手，其實你會知道，因為隱隱約約會知道光改變了，所以這是說明的確是有什麼撞擊到眼根，色塵撞擊到眼根時，不一定有形狀和外觀被看到。
但剛剛的例子不代表是我覺知到那個色塵，色塵跟我們在想的是不同的，我們現在只是在學習知道不同的實相，瞭解真相的珍貴，而不是刻意去補捉為了要有更多的覺知。雖然有一個實相讓我們把現在出現的法都當作是一個人或某個東西，但現在我們都對佛陀所告訴我們的真相很有興趣是很珍貴的。
問: 上星期阿姜說如果不是佈施，持戒，心智的培育與發展之外，其它的時刻都是不善的。那麼可以先請老師談論一下佈施的內容嗎?
S: 首先提醒一下上次有朋友提到聆聽佛法時很欣喜，所以是善，但這是一個情境，其實沒有真的瞭解法是什麼，因為那有可能是貪愛一個愉悅的感受。所以我們很難從表面上來辨別出是不是善的時刻。比如當我們去寺廟捐獻或送禮物給家人時一定是善的時刻嗎?還是只是在想著一個情境。
所以佈施是哪個法呢?
問: 慈愛嗎?
S: 在給予的時候通常都會有慈愛，慷慨大方伴隨，在那個時刻一定不是貪的，慈愛是美心所的一種，事實上當美心所生起時，一定會有不貪，不瞋的心所一起生起。佈施指的是不貪，不瞋，慷慨大方的時刻。當送禮物給家人時，有很多不同的時刻，也許有些時刻是貪愛，很些時刻是期望，又或者當他們不喜歡我們送的禮物時，我們感到失望。所以既使從表面上來看是我們在給予，但其實不一定一直是善的時刻。又比如現在分享佛法時或者是對別人的分享感到很感激時也許是某個善的時刻，但也不會一直都是。我們沒辦法從外在的情境來判斷是不是善，只有智慧能夠瞭解出現的法是不是有善法的特徵。所以當我們說如果不是佈施，持戒，心智的培育與成長時就不是善的時刻，但捐獻的時候也有可能會有不善的時刻。
戒 (sila) 指的是心的行為，所以有可能是善也有可能是不善。當我們禮拜佛陀或尊敬阿姜的時刻是善的時刻或是貪愛呢?戒只有在善的時刻才會是善戒。比如當我們看到蟑螂或蚊子時，我們不想去傷害牠們，但這不代表一定是善的時刻，也許有可能是我們覺得牠們很可憐，但善的時候不可能有悲傷。
八正道心智的培育與成長指的是一定要有正見的瞭解，如果沒有正見就不會知道什麼是對的什麼是不對的。很重要的是回到現在這一刻，就算是現在聽到很吵雜的聲音，或是看到的那一刻，聽到的那一刻，思考的那一刻也許是有瞋恨或者是貪愛，但這都是我們一般的日常生活。事實上一天之中不善的時刻比善的時刻更多，所以一定要回到瞭解現在這一刻出現的法。
J: 請問大家，知道是不是善的時刻是什麼法會知道呢?
問: 智慧。
J: 是哪一種的智慧會知道?是奢摩它的智慧還是內觀智慧能夠知道現在這一刻是善還是不善呢?
問: 內觀智慧。
J: 事實上，不管是奢摩它的智慧還是內觀智慧都能夠辨別出心是善的還是不是善的。當奢摩它發展到禪定的階段時需要很高程度的智慧，這種程度的智慧能夠知道是什麼因讓善或不善生起，甚至能夠辨識出很細微不善的時刻。
和正念一起生起的內觀智慧能夠瞭解現在出現的法的真實特質，比如當心是貪愛的時候，智慧瞭解在那一刻貪愛的特徵，又或者當佈施，慷慨大方的時候，智慧會瞭解佈施的特徵是在給予的那一刻只是希望對他人是有利的。所以內觀階段的智慧比奢摩它的智慧程度是更高的。
人們通常都會對如何發展善很有興趣，但其實發展出正念和內觀智慧的對象不一定是善法或不善法，更重要的是要瞭解出現的法的真實本質，無論它們是善的還是不善的。如果有這樣層次的瞭解，其實是比我們所認為的善，比如佈施，持戒或慈愛等等的善比起來是更高程度的善。
所以當我們討論佈施的時候，其實要瞭解的是佈施的特徵，這比去討論有什麼行為是佈施有幫助多了。只有內觀智慧程度的善能夠真的導向輪迴中苦的止息。
AS: 不管我們現在討論的是善還是不善，奢摩它還是內觀智慧，重點都是要瞭解現在這一刻出現的法的特徵，它們都是無我的，而不是只是去學習背誦一些佛學名詞。現在就可以有一點一點的瞭解，無論出現的是什麼法，它們都是無我的，我們一直都很習慣把法都當作是屬於我的，上一世，這一世也是，所以很難真的瞭解現在的法。從現在這一刻開始建立正確的見解:諸法無我，這樣就不會一直迷失在一個故事情境裡。
我們不知道自己可以活多久，但每個人都一定會死亡，對現在這一刻實相的瞭解是很珍貴的。瞭解現在的眼識，眼識就只是去經驗的實相，不管是現在的眼識，上一世的眼識或是未來的眼識，眼識的本質是不會改變的。
對現在這一刻出現的實相必須是真實誠實的，事實上無論是去經驗的實相或是被經驗的實相，它們都消失了，因此要知道的是沒有人。去經驗的和被經驗的都不是我的，它們生起就立刻滅去了，輪迴中不會再回來。不管現在出現的是什麼，事實上是什麼都沒有，這樣的瞭解能夠慢慢地導向放下那個執取。
瞭解現在出現的眼識，色塵，耳識，聲音都不是我的，它們都是因緣和合生起滅去的法，這是更堅定地建立正見的開始。法每一刻都在生滅，但並沒有被知道。我們累積的無明太深，所以才需要聆聽佛陀的教導，仔細思考佛陀所說的諸法無我是什麼意思。真相是沒有我，沒有人，但現在智慧還不夠，智慧的發展必須是很自然地，沒有人知道什麼時候才能夠開悟，也沒有人能夠刻意去加速智慧的發展。不管要花多久的時間，重點都是要瞭解現在出現的法的特徵。
與其要去作這個作那個，當真的瞭解真相是沒有人，沒有我的時候其實是很大的釋放。所以法就在我們周邊一直在生起，但智慧却還很遙遠，因為我們一直在想著跟法無關的事。
問: 請問阿姜，您一直強調必須是自然而然地，不能夠是刻意的，所以想請問您對於出家修行，僧團的存在以及授戒，持戒的看法?
AS: 作這些事是為了什麼呢?
問: 希望能夠離苦，剛開始的動機也許是不正確的。
AS: 現在有苦嗎?
問: 因為有苦，所以想離苦。
AS: 只有智慧能夠止苦，透過瞭解法。
問: 我認同您所說的，不能刻意去作什麼，但自佛陀時期就一直有僧團的存在，也許一開始是刻意的，但會慢慢地導正。
AS: 每個人都會這樣嗎?
問: 不一定，看個人。
AS: 透過不斷地聞慧思慧的確會慢慢看到在家眾的不利，但當我們聽到”苦”的時候，我們真的瞭解”苦”了嗎?不管有沒有出家，苦都是可以被瞭解的。當我們說皈依佛，皈依法，皈依僧的時候，這裡的”僧”指的是已證悟的聖人。
在佛陀還沒開悟證道還是悉達多太子的時候，他離開皇宮，過著6年的苦行生活，最後放棄，直到穿透理解宇宙的生命真相是諸法無我時，最後開悟證道。但是那時候是他還沒開悟證道的時候，因此有沒有出家都能夠培養智慧，智慧的累積路徑是一樣的。在家眾可以累積智慧達到初果，二果，三果聖人的階段，但當達到阿羅漢果的聖人時自然會沒辦法再過世俗的生活了，所以會很自然地必須出家。
瞭解佛陀的教導和有沒有出家是沒有相關聯的，所以在出家前必須很清楚出家的動機是什麼，每個人的累積不同，並不是每個人都能夠嚴謹遵循每一條戒律。但既使是在家眾其實也可以研習佛教戒律，學習良善的生活舉止。出家人必須能看到很細微不善的危險，包括比如對美食的貪愛，看到好看的，聽到好聽的，能夠看到這些細微貪愛的危險，願意完全摒棄這些才是出家的條件。
每個人都能夠遵循戒律，不管是不是出家人，但遵循戒律並不是要強迫自己去遵循，而是真正瞭解既使是細微不善的危險，當智慧累積更多的時候就能夠瞭解這些細微不善的危險，自然而然就能夠遵循戒律，有良善的言行舉止。三藏經典結集了佛陀弘法四十五年的教義，所以去瞭解經藏，律藏，論藏比較好呢還是只是剃了頭髮，披上袈裟出家但卻對三藏經典毫無瞭解，哪個比較好呢?瞭解不善的危險比只是想出家是更珍貴的。一直想要出家的人是不是貪愛或執取呢?
所以如果沒有真實波羅蜜的累積就很容易走錯路，這就是為什麼貪愛是第二聖諦，它是很難察覺到的。要真的很清楚誠實面對自己累積的習性，才能夠知道自己是不是有適合出家的條件。既使我們今天行善的時候，是不是也是有不同時刻的貪，瞋，痴伴隨?還是我們以為都是善的時刻?出家人的生活和在家眾的生活是非常不一樣的，出家人應該是要遠離貪愛的，有些出家人並沒有很真實誠實的面對這一點，如果一開始就沒有真實誠實的面對，那就是錯誤的道路。比如梵唱或念經，有瞭解到那並不是我嗎?如果只是一直反複唱誦，背誦經文，是不可能能夠真的瞭解佛法的。這就是佛陀說的見法即見佛，真正瞭解法就等於是看到佛陀。學習瞭解現在出現的法，智慧是不知不覺慢慢在累積的。
我們以為的這個人或那個人其實只是不同生滅的法累積的善與不善。如果不能夠真正瞭解佛陀所教導的美德就想要出家，其實跟在家眾是沒什麼差別的。能夠真正真正研習佛陀的教導，嚴謹遵循戒律的出家人是很值得尊敬的。
問: 佛陀時期還是有不良的比丘也有進僧團後還俗的，跟我們現在很像。我認同您所說的一定要去瞭解法，但這樣的學習方式最後應該還是會讓人傾向走入僧團。
AS: 只有對現在出現的法是真實誠實的，才能夠累積智慧，智慧的累積能夠看到出家的價值，才能夠知道自己是不是真的能夠過出家人的生活，成為榜樣。我們會供養出家人讓他們能夠持淨戒，研習佛法，保存佛陀的教導並且教導給在家眾，如果作不到的話，就只是因為他剃了髮，披上袈裟就能夠稱他為出家人嗎?在家眾也是能夠逐漸累積智慧達到初果，二果，三果，然後達到阿羅漢果自然而然就會進入僧團成為出家人。如果沒有真的瞭解佛陀的教導而出家會是很大的危險。
問: 認同。
AS: 因為無明，一世接著一世，苦無法止息，只有透過瞭解佛陀的教導，不同的波羅蜜的累積才能夠真正達到智慧的發展，開悟的因緣條件。真相是沒有人，真相是不可能改變的，在想要出家的那一刻是什麼在那裡呢?第二聖諦貪愛是很不容易察覺到的，佛陀告訴我們在眼識之後，兩個果報心，一個唯作心之後馬上就有速行心，速行過程馬上就有無明漏，貪愛漏等等這些極細微的不善是不被知道的。我們沒有注意到它們並不代表它們沒有在那裡，只有很高程度的智慧才能夠看到它們。如果不是現在瞭解貪，那麼貪就一直在那裡，然後不斷地累積，一世接著一世，只有智慧能夠慢慢根除不同程度的貪愛。
問: 老師們常常提醒我們要瞭解現在當下出現的法，那麼心，心所，色法之中哪些是比較重點要觀察的法?
V: 阿毗達摩裡把28種色法分類為粗色法和細色法，比如眼根，耳根，色塵，聲塵，土元素，火元素等等是粗色法，細色法比如男根色，女根色不可能透過感官出現。這些細節有興趣的話可以去瞭解，但不是去知道背誦了之後就等於是可以增加智慧，瞭解細節是提醒自己這些法都是無我的，不受控制的。但很重要的是不去挑選出現的法，不管是善的還是不善的。老師常常會強調眼識，色塵生起的那一刻很快就過去了，在眼識生起的那一剎那是不被知道的，看到之後很快就已經是意門過程想到是什麼形狀外觀了，因此常常回到當下是很重要的，日常生活中很多能夠成為思慧的對象，經常地聞慧思慧，討論佛法會成為正念和智慧生起的條件。
問: 剛剛jon提醒我們為什麼不是要強調要如何去觀察法，如何加速智慧的增長，因為沒有一個方法，所以我們不應該追求要刻意去觀察心或是色法能夠讓智慧加速增長。
V: 所謂的沒有方法指的是沒有一個固定的步驟模式讓每個人都按照這個方式練習。但當智慧自然而然生起的那一刻，也可以說是一種練習。不一定要先瞭解名法或是色法才能開悟，開悟那一刻之前智慧伴隨的出世間心對象一定是法，一定是穿透瞭解到法無常，苦，無我的特徵之一，所以可能是名法，也可能是色法，沒有任何規則。
問: 我認為出家是個人因緣，但並不是強調要不要出家。
問: 佛陀住世時曾經預言自己涅槃後將有末法時代到來。正法是佛在世到佛滅後的一千年，零到一千年也就是佛陀時期還會有神通能力的阿羅漢，第一千到二千年有普通的阿羅漢但已經沒有神通能力，我們現在處的第二千到三千年，只會有三果阿那含，第三千到四千年只會有二果斯陀含，第四千到五千年只會有初果須陀洹，當最後一個初果聖人滅去後，佛法在人間的教導就滅了，回到沒有佛陀的時代直到未來佛的再出世。
也就是說出家人的生活並不是像現在的生活，出家是誰的身份?如果我們去研讀227條戒律的內容就會知道是很難遵循的，因此那時候的出家人是很值得尊敬的。但現在的我們連五戒都作不到，所以出家人接受佈施供養，每一粒米都如同須彌山一樣重，所以不是只是因為想要清心離欲就要出家，這是要很慎重的。