六个根门的世界

在佛教中，“世界” (Loka) 指的是所有瞬间生灭的法——任何生起就灭去的现象，那个现象就是世界。心是世界，心所是世界，色也是世界。如果真正了解法生灭的真实情况，就会明白:这个有一个我、我的、以及充满了种种故事的世界，实际上是假想虚构出来的，原因是没有聆听佛法、不理解法生灭的这个事实:即使就在刚才，有声音出现，也有念头生起，它们是不同的世界；而现在又有声音、听到声音，也有念头生起，但它们又是另一个世界。每一个都是独立的世界，有生起必有灭去，世间有什么东西是不灭的呢？我们只见到事物的存在，却看不见它的生起灭去，但实际上，一切法必须先要有“生”才能“现”，然后又极迅速地灭去。

在日常生活中我们是否曾经意识到自己是在表面现象的世界里，还是在究竟实相的世界里？尽管世界是如此的千变万化五花八门，但心是经由六个根门去识知一切所缘现象的法。所有在根门出现的现象就是这个根门的世界，因此世界有六种，即:

- 眼根门的世界。颜色经由眼根被看到；

- 耳根门的世界。声音经由耳根被听到；

- 鼻根门的世界。气味经由鼻根被闻到；

- 舌根门的世界。味道经由舌根被尝到；

身根门的世界。触受到软硬冷热松紧；

意门的世界。心识能依记忆思惟世间万象，包括在眼、耳、鼻、舌、身各根门识知或体验到一个所缘后的思考。

每一刻都有心的生灭，当没有看、听、闻、尝、碰触或思考的那一刻，世界就没有出现。没有眼识、耳识、鼻识、舌识，身识和意识，世界会被知道吗？世界的出现超不过这六个根门，我们之所以执著于表明现象的世界，是因为我们执着于在六个根门出现的概念假象，认为是固有的、恒常的，因此为了消除烦恼邪见，必须是持续深入地聆听与理解，培育被无明遮蔽了“诸法无我”究竟实相的智慧。

生活在思想的世界中

世界即便是存在，我们也无法认知其真实本质，其原因在于当某一法相显现的刹那间,我们从未能了解法的究竟实相是什么，这远超出了我们的认知范畴。举例此刻有在看，虽然事实上眼识所看到的也不过是那些可以被看到的，但是在看见之后意门立刻就陷入思维活动，而未能区分眼门所见的世界，并非接着生起的意门所构想的世界，因为看见后，都必然会对所见到的产生联想，并记忆成种种故事情节。当听见的一刹那，即便声音已灭去，仍会据此编造出大量对话内容。

当认为世界是众生、是各种物体时，那只是其时心正在思考通过各个根门而显现的各种概念表相。而看见和思考并非在同一个心的功能，必须知道每一个心的生起仅执行一个功能的事实，由于法生灭接连不断、极为迅速，才使得世界看起来仿佛是固定的、似乎是恒常存在的，呈现出有众多众生、个体、物体的样子。但事实上，法只是在每一个心识刹那中显现而已。每一个刹那的世界，仅仅是心识生起、了知所缘对象的一瞬间便消失了。

似乎我们所有人都共同生活在一个令人眼花缭乱的世界中，但实际上，那些通过眼、耳、鼻、舌、身、意所显现出来的现象，如果没有一个能够知觉这些现象的心，它们根本就不存在任何重要性。当智慧真正清楚地了解:一直以来所认为的看到五花八门世界，有很多人、很多事故，那其实只是因为想；如果没有想，仅仅是看，那根本不会有种种的概念世界。至于想什么、怎么想，则取决于各自所累积的因缘条件。比如对于同一件事，各人的想法就不尽相同。

所以，表面的世界，其实只是每个人想像的概念世界。当智慧了解名法与色法的特性时，就会明白所谓的人、众生等故事，其实根本不存在。

在感到忧虑、痛苦的刹那，也知道那是因为想而产生的忧虑、痛苦；在看喜欢的电视节目时感到快乐，也是因为随着所看到的画面而想。因此，无论身处何地，其实都处在思想的世界之中。每一个刹那的世界，其实只是名法在眼、耳、鼻、舌、身所显现的境界中生起，并在心中继续思考、编织成各种故事而已