寻心所和作意心所 - 佛法线上讨论 （9）
寻心所和作意心所
2020-0705
V: 最近sarah的脚不舒服，脚踝扭伤肿起来。
S: 当肿胀的脚踝在痛的时候，事实上只是果报心经验不可喜的对象，伴随着不愉快的感受。接下来就是我在想我的脚踝很肿胀，我很不舒服，很多的故事情境被想出来。但事实上这一刻就是眼识在看，耳识在听，意识在想等等不同的法，有适当的条件时它们就会生起然后灭去。
问: 请问寻心所 (vitakka) 和作意心所 (manasikara) 的不同?还有什么是正思维 (samma-sankappa) ?寻心所在什么时候会成为正思维?
S: 什么时候有作意心所?它是跟着什么心一起生起?
问: 作意心所会跟每一刻的心一起生起，它的功能是让心转向目标去注意。
S: 作意心所是遍一切心心所。所以不管是哪一类型的心，善心，不善心，果报心或唯作心，每一刻的心都会有这个心所执行去注意的功能。有些人会认为他们应该要有善的注意力，应该要去如理作意 (yoniso manasikara) ，应该要转念，但事实上作意心所会伴随每一刻的心一起生起，不管是在熟睡或作梦，看到或听到的时刻，都会有作意心所，无论是善或不善都没有人能够改变它们。当我们谈论在意门过程中有如理作意的时候，其实也只是每一刻伴随心一起生起的善的作意心所。当贪爱某个对象时，那就是不善的作意心所或者是当我想到我的脚痛不舒服，生起瞋的那个时刻也是不善的作意心所。没有人想要有不善的作意心所，但它生起是因为有它适当的条件，是不受任何人控制的。
作意心所有三个意思，一个是指心路过程中第一个心:五门转向心，一个指的是速行心之前的确定心，另一个指的是伴随每一刻的心生起的作意心所。
现在就已经有无数个心，无数个作意心所生起灭去了，所以当我们想着要控制自己去有善的注意力，应该要转念时，其实就不是正确的了。我们讨论细节的目的是要了解任何法，包括作意心所，它们都是有适当条件就生起，不受任何控制的。
寻心所会和什么心一起生起呢?
问: 我对寻心所，作意心所和触心所有点混淆。
S: 除了双五识以外，其它的心都会有寻心所伴随，寻心所的功能是去”触击”心要经验的所缘 (概念或是实相) ，然后使其它紧接着生起的心能够去经验。有时候寻心所也会翻译成”想”，寻心所是去触击经验的对象，没有寻心所去触击经验的对象，心和心所就不能去”想”。想蕴也就是记忆心所，它的功能是去记忆，标记经验到的，如果没有记忆心所，寻心所也不能够去想。
当我们说寻心所的功能是”想”的时候，这和我们传统语言上指的”想”是不同的。因为寻心所会在感官过程和每一刻的心一起生起 (除了双五识) ，但这还不是意门过程的想。拿眼门过程来说，除了眼识之外，其它类型的心都会有寻心所伴随，眼门过程其实还没有想到什么故事情节，但在眼门过程已经有寻心所去触击色尘，让眼门过程的心可以去经验。
在熟睡没有作梦的时候 (没有意门过程) ，是不同的寻心所伴随有分心生起去触击那个不知道的所缘。有个比喻是在大海中划船，作意心所就好像是船的舵，控制船的方向朝向目的地，寻心所就像是那个主要划船的角色。
寻心所在八正道里的特征是去触击法，使智慧能够了解。八正道的正思维指的是寻心所和正见一起生起的时候，这时候寻心所被称为正思维，指的是直接经验法，这和我们平常日常生活中的思慧是不同的。
当我们阅读这些细节的时候，阿姜常常会提醒我们了解现在有什么法在生起才是最重要的。现在生起的法可以分为两大类，可以去经验的名法:眼识，耳识，鼻识，舌识，身识以及不同类型的心所，另一类是什么都不知道，不能去经验的色法，比如色尘，声音，味道等等。所以重点是诸法无我，没有人能控制这些法，法也不是属于任何人的。不管我们讨论什么，最重要的还是要回到这一刻的真相是什么。我们可以讨论很多法的细节，比如禅定和涅槃等，但禅定和涅槃现在并没有生起。现在就有出现的法比如眼识看到色尘，耳识听到声音，智慧可以开始了解现在所出现的。
我想请问在上次的讨论中有关心和灵魂的不同，大家都清楚了吗?
问: 由于心是不断连续的而且有传递性，所以心常常被当成是灵魂。
S: 当人们认为心是连续传递性的时候指的是认为心是一直存在的吗?
问: 我对灵魂的认知有两种，如果认为灵魂是不变的，那是不正确的。另外认为灵魂不是我，只是灵魂，它可以进化改善也可以被污染，也可以传递累积变化。
S: 这个可以变得更好的灵魂可以被看到吗?
问: 看不到，之所以会有灵魂的说法，可能也是和心一样，大家也看不到心，就只知道它是去经验的。
S: 灵魂没有办法被看到，听到，闻到，尝到，摸到。那么灵魂可以被想到吗?
问: 可以，就像心也是可以被我们想到是一样的。
S: 虽然我们现在还没能够直接经验到眼识，但当我们睁开眼睛看的时候，眼识的特征是可以被了解的，它就是执行去看的功能。眼识是果报心，是业的结果，眼识不会变得更好。眼识生起就灭去了，紧接会有其它的善心或不善心生起经验同一个所缘后马上灭去，这个善心或不善心不会变得更好。
比如愤怒生起是会累积的，会累积愈来愈多变成习性，每一刻生起的愤怒的本质是不能被改变的，愤怒就是愤怒。现在讨论佛法时，如果有智慧生起，智慧生起那一刻，智慧的本质不能被改变，但智慧是可以累积的，成为之后智慧生起的条件。所有的法生起都是有它们的因缘条件的，现在它们就在生起，但它们都是无我，不受控制的。
善的品质是可以发展的，虽然我们用传统语言来说是变得更好，事实上心和心所的本质没有改变，但强度会因为累积而改变，所以智慧可以发展到开悟的阶段。佛陀告诉我们这些心，心所，色法的生起都是无常，苦，无我的，是不能够被满足的。
问: 是的，佛陀的教导跟其它的体系讨论有关灵魂和神，相对是比较清晰的。
S: 当有愈来愈多正确的了解的时候，对有一个”我”的存在的错误见解也会逐渐地削弱，那么对相信有一个灵魂或神的存在的想法也就不会存在了。所以我们要一直回到对现在这一刻实相的了解。
问: 我记得经典里有人问佛陀，蕴和蕴是如何相续的?佛陀回答，如果认为蕴是我，蕴就是相续的。
S: 当你把蕴当作是我的，就有一个”我”是持续存在的概念在那里，这不是佛陀的教导。真相是只有生起瞬间就灭去的法，是不值得执取的。
J: 对佛陀教导的真相愈来愈清楚的时候指的是对现在出现的法开始有更多的了解，真正了解佛陀的教导是只有出现的法才能够被直接了解，没有出现的在这一刻是不会被了解的。现在就有很多法正在生起，但有些是现在没办法被直接经验到的，比如作意心所，寻心所等，但眼识，耳识，贪爱，瞋恨等这些法现在有出现，它们的特征是比较容易被注意到的。当我们讨论灵魂时，灵魂是不是真的出现可以被直接经验?既然它没有出现，所以它只是个推测的想法，那就也许是正确也许不是正确的。佛陀提醒我们不要去相信推测的想法，而应该是去了解现在正出现的，现在可以被了解的。
佛陀并没有要我们去相信所有他说的话，就只是因为他是佛陀。盲目的信仰和真正的了解是不同的，所以唯一的方式，唯一的道路是要回到了解这一刻的法，这才能够真正了解佛陀的教导，应证佛陀所说的。这会让研读佛法变得更容易，因为我们就不会一直去寻找那个没有出现的实相，重点就只是去了解现在出现的。
问: 佛陀对实相的开示能够让我们在当下得到清凉，一种解脱，否则一直想着有一个不变的我，不变的灵魂，就会一直在纠缠当中。一直希望自己要怎么去行善，怎么去改变让自己变得愈来愈好，感觉永无止境。
S: 如果能够了解佛陀的教导，现在生起的法都是无我，不受控制的，那是一种从被捆绑的感觉中释放出来。觉得我必须要去行善，我必须一直保有善的注意力，我必须要变得更好，这些都是干扰，因为结果永远不会是我们所想要的。只是一直不断地加深那个”我”，走向错误的道路。
问: 如果说我们的五蕴是存在的，那么梵天的五蕴是真实存在的吗?
S: 现在生起的眼识和猫，狗，天人的眼识有什么不同呢?当我们研读佛法时，研读的是法，眼识的功能就只是去看，被听到的声音就只是声音。不管是在哪一界，声尘就是声尘，耳识就是耳识，有适当条件就会生起灭去。
佛陀的教导是不管法在哪一界生起，它们的特征都不会被改变，它们生起都是有它们的适当条件。法就是法。当声音被听到时，不管是在台湾，中国，澳洲，梵天界，声音就是声音。所以我们研读究竟法而不是研读表面实相。
V: 对于今天的讨论有没有人想分享?
问: 一般人认为灵魂是恒常不变，持续不会生灭的。但事实上是不可能有一个恒常持续不会生灭的灵魂，如果灵魂是恒常不变，就不是条件决定的，不可能有进化，累积，不管是善的还是恶的。
V: 我们能了解的就是在现在这一刻，等到智慧真的高到可以见法的时候，对佛陀的话就会更有信心。现在有些人听的时候可能是很坚定地相信，有些人可能半信半疑，这都很正常。
问: 刚刚的讨论中提到不管我们在探讨什么问题，都是要回到对现在这一刻实相的了解，一切都是法在生灭。今天听到这个特别有感受，感觉慢慢地对”我”比较没那么执著了。
V: 但不是指我们一定必须要了解现在的法，而是指只有现在出现的才能够被了解。
问: 今天Sarah说我们不是去讨论表面实相，而是讨论法，我觉得这个提醒非常好。有时候会陷入经典里的表相，但从阿毗达摩的研习来说讨论法是更重要的。
V: 表面的故事不需要佛陀告诉我们，佛陀发现的真相是没有任何人可以发现的，我们听闻正知正见的佛法，才有机会真正达到苦的止息。重点是我们是不是能够区别概念和法。在经典里佛陀也是必须使用传统语言来描述，但是当时听闻的人有足够的正见，他们不会误解佛陀的话。但我们现在听的人的正见跟当初他们听的人的正见是天差地远的。因此正见不够时，在阅读经典的时候就很容易有错误的解读，认为是我应该要作这个，我应该要作那个。
问: 有一段时间，当我走在外面看到形形色色的人的时候，看到的只是意识的流动，那么就比较不会受到颜色或者是他人举手投足的影响，就比较不容易有什么纠结。
V: 我们其实是把想到的当成是看到的。以究竟真相而言，被看到的只是颜色，但是我们看出去明明就是有个人有个东西在那里。所以当我们说看到的是意识的流动，其实那是在想的时刻，想是真的，被想的是概念。重点是在意门过程想的时候我们能不能区别那是善的还是不善的。
问: 这很难，一般人如果认为自己的观念是正确的时候，会认为那就是善的。
V: 的确善和贪爱是很难区别的。贪爱的时候可能是愉悦的感受或中性的感受，善的时候也可能是愉悦的感受或中性的感受，尤其是邪见伴随着贪爱的时候，可能会有很强烈愉悦的感受伴随，这很难区别出来，也更难放掉，因为那是愉快的。
真相其实就是只有法在生灭，很重要的是有没有智慧生起去了解刚刚很快注意到的是善心或不善心，然后能够看到不善的危险。正确的开始是最重要的，了解现在的法。
问: 刚刚讨论中有人问到作意心所和寻心所的不同。作意心所是遍一切心心所，它是转向目标。寻心所是杂心所，它是投向目标。中文名称不是很好区别，因此阿毗达摩概要精解里有个划船的比喻是一艘船里有三个人，最后那个人控制桨的方向朝向目标，这就是作意心所。坐在中间的这个人就拼命划桨往目标冲，这就是寻心所。
寻心所有分正思维跟邪思维，如果有足够的智慧自然会往正思维的方向，经常的听闻佛法就能够累积智慧。
V: 是的，比如挑苹果时要挑一个自己最满意的，那时候是有贪爱，不会是正思维，也有可能突然之间生起正见，突然思考到被看到和想到的是不同的时刻，被看到的只是色尘，那一个时刻就是善的，那个时候就不会关心哪个苹果比较好。
问: 挑出一个好的苹果当下不是不善法吧。
V: 心的生灭太快了，光是眨个眼就有许多心的生灭了，所以当你”想要”比较好的哪个，那个”想要”的当下就是贪爱了。我们现在是在不善中偶尔有善生起，但不善也不是属于任何人的。不善累积很多，所以条件俱足时它们就常常再生起。现在聆听佛法，讨论佛法就是培养智慧生起的因缘条件。