了解生命 现在（5）
谁可以练习呢？
朋友们:
在中文会议中继续进行了关于修行和无我的讨论。阿姜舒净强调，要了解实相的本质是非我，就必须了解每一个实相。听、记忆、感受、喜欢、不喜欢，都是空和无我。没有适当的条件，它们就不会生起。这就是为什么它们不是我的，是无法控制的。
声音不是我的声音，看也不是我在看。我们需要开始恭敬地思惟佛陀的话，因为要直接了解法的真相并不容易。
我们在不了解的情况下使用了许多词，例如觉知。此刻的眼识并不是片刻之前的眼识，如果不仔细聆听和思考，就无法清楚地了解佛陀的教导。
现在在看的时候，有智慧了解吗？必须是自己的了解，而不是别人的。现在是直接了解了吗？
“我”在听，“我”在想，这是对的吗？没有清楚深入的了解，就无法根除有我存在的观念。
有谁可以练习吗？
“比丘们！眼是无我，凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。’
耳是无我，……（中略）鼻是无我，……舌是无我，……身是无我，……意是无我，凡无我者都应该以正确之慧被这样如实看作:‘这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。’当这么看时……（中略）他了知:‘……不再有这样［轮回］的状态了。’”
相应部35相应3经 - 自身内无我经
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有谁可以做什么吗？
朋友们:
在一次中文讨论中有个问题是关于我们应该保持良好的心情还是“调整业力，培养善业”。她问如何去避免“沮丧和自卑”并可能导致疾病的心。书上说，应该避免劣质的 (身心) 状态，如果没有练习，这怎么可能？
阿姜舒净问她是否有人可以做什么事 (根据“他的”意志力) ，或者是否只有实相。现在有什么？现在是“我”在看，还是只是眼识生起去看？没有心，身体就不能移动或做任何事。
生命是“我的”生命还是此刻的生命是什么？练习，是什么？修行的目的是什么？
那位朋友回答说，目的是培养“保持清醒”的习惯。其他人提到“管理不善成为善”。
练习和了解有什么区别？在了解的那一刻，很明显没有人在练习。正确的了解必须发展，但不是由想像的自我。我们进一步讨论了bh¯avan¯a（心智发展）、sati（觉知）、pan˜n˜¯a（般若，智慧）以及它们并不是我。我们还讨论了觉知和觉醒。在看的片刻，有觉知吗？眼识生起时，只有七个心所生起 (不包括觉知) ，没有人能让更多生起。当有改变现在的法的想法时，并不了解无我。
只有当信心更坚定的时候，才能对不同的实相有所了解。不谨慎研究，总会有“我”想了解的想法。当对眼识之前和眼识之后的心有了更多的了解，逐渐对无我会有更多的了解。谁能决定什么心在眼门心路过程中生起？无论是蚂蚁还是大象，眼识都只是一瞬间的经验。被看到的不是地板、桌子或任何东西，它只是那个可以被看到的对象 (色尘) 。
比丘们！色无我。比丘们！因为，如果色有我，色不应导致病苦，也应能愿色为:‘我的色要这样；我的色不要这样。’但，比丘们！因为色无我，因此，色导致病苦，也不能愿色为:‘我的色要这样；我的色不要这样。’
比丘们！受无我。比丘们！因为，如果受有我，受不应导致病苦，也应能愿受为:‘我的受要这样；我的受不要这样。’但，比丘们！因为受无我，因此，受导致病苦，也不能愿受为:‘我的受要这样；我的受不要这样。’比丘们！想无我……（中略）比丘们！行无我。比丘们！因为，如果行有我，行不应导致病苦，也应能愿行为:‘我的行要这样；我的行不要这样。’但，比丘们！因为行无我，因此，行导致病苦，也不能愿行为:‘我的行要这样；我的行不要这样。’比丘们！识无我。比丘们！因为，如果识有我，识不应导致病苦，也应能愿识为:‘我的识要这样；我的识不要这样。’但，比丘们！因为识无我，因此，识导致病苦，也不能愿识为:‘我的识要这样；我的识不要这样。’
相应部22相应59经 - 无我相经
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有捷径吗？
朋友们:
我们在中文会议上讨论了第一圣谛。这是关于法（实相）的真理。无论生起什么都是缘起的。这是dukkha（苦，不能满足）。Dukkha 是否已被智慧知道？现在是绝对真相还是只是一个概念想法？无明不能分辨。
Pat.ipatti (直接经验法) 根本不意味着练习。如果现在对实相没有清楚的了解，一次一个的了解法，就不可能了解法的生灭。 Pat.ipatti 是够靠近而触及要知道的对象，直接了解。
有人询问止禅的目标。
阿姜:现在止禅能懂实相吗？
答:是的。
AS: 是我?
答:可以作为捷径。
AS: 那么在佛陀的教法之前一定已经有了三藐三菩提！
“比丘！你怎么想:眼是常的，或是无常的呢？”
“无常的，大德！”
“凡……（中略）耳……鼻……舌……身……意……意识……意触……凡以这意触为缘生起或乐、或苦、或不苦不乐受是常的，或是无常的呢？”
“无常的，大德！”
“而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？”
“苦的，大德！”
“而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为:‘这是我的，我是这个，这是我的真我。’吗？
相应部35相应75经 - 病人经 (第二)
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