究竟法 现在（24）
第二十四章 概念一
究竟法是实相，不是有情生物，不是人，也不是我或某个东西。究竟法指的是心，心所和色法。每个实相都有自己的特征和本质，当有适当的条件，它们就会生起然后立即灭去。如果不知道心、心所和色法这些究竟法的共同特征之一是相继的快速生灭，那么我们就只是知道概念而已。我们会把生起就灭去的色法和名法当作是恒常的。因此，我们生活在表面现象的世界里。当实相出现时，我们执取于形状和外观，紧紧抓住一个“整体”，把瞬间生灭的法当作是某个持续存在的东西。
然而，当一个人研读究竟法并知道如何发展智慧时，就可以有正念生起，能觉知出现的实相，智慧能了解实相的本质，变得更加敏锐。这样才能发展达到内观智慧的阶段，也就是对当下生起和灭去的实相有清晰的了解。人们会清楚地看到没有人，没有我，没有东西。正念觉知出现的究竟法，智慧去了解它们的本质，一次一个，没有挑选。这是佛陀在开悟时所证悟到的真相并且教导给世人。
无明根深蒂固，非常顽固。因为无明，贪爱执取表面现象的世界，并把实相当作是一个人或是某个东西。从结生心生起的那一刻起，就有名法和色法持续相继生灭。当我们离开母亲的子宫，进入这个世界时，我们经验从六个根门出现的对象，经由感官去看、听、闻、尝、碰触。我们不知道经由眼根出现的只是一种可以被看到的实相，也就是颜色或色尘而已。
实相不断地相继生灭，快速到似乎它们并没有在生灭，因此它们被当作是某个东西。我们执取一个整体的概念，我们在还不知道传统上各种东西的名称时就已经执取一个整体的概念了。还不会说话的小孩子并不知道语言所表达的意义，也不知道什么是动物，他们只知道有一个什么在那里。当一个孩子长大后，他学会了语言中用词的正确含义，这些各种用词就是概念。因此孩子们慢慢熟悉传统语言描述的表面现象。
如果我们只知道表面现象，而不发展对名法和色法的正确了解，那么即使现在就有实相不断地生起灭去也不会被知道。我们似乎看到了人和物体，似乎可以碰触到杯子、盘子、汤匙或叉子，但事实上，我们碰触到的只是土元素的软或硬而已。我们在日常生活中看到或碰触到的是什么呢？当我们碰触某样东西时，我们不习惯于去了解被碰触到的只是软或硬的实相而已，我们会习惯地认为碰触到的是汤匙、叉子、盘子或杯子。
因为实相的生灭和接续非常的快速，我们执取于外形是一个整体的物体。似乎叉子是硬的，杯子是硬的，盘子是硬的，但事实上，被碰触到的就只是软或硬的土元素。因为我们记得物体的不同形状和外观，所以我们会知道杯子不是盘子，汤匙不是叉子。在究竟实相里，没有一个整体的物体，但色法是真的，地大的特征是软或硬，可是我们通常只会注意到表面现象，比如我们只记得盘子是用来装盛米饭，碗是用来放咖喱，汤匙是用餐的餐具。
表面现象和究竟实相是不同的。比如，当看到收音机或电视时，人们理所当然地认为它们是由铁、塑胶和其它材质所组成。然而，事实上，这些不同的零件都只是不同的色法。人们通常会忘记名法和色法的共同特征之一是快速的生灭，人们只记得看到的表面现象。因为每天都有新的发明，会有越来越多的名词。当我们知道的是一个整体的形状和外观时，我们知道的是表面现象，而不是究竟实相。
因为经验许多不同的色尘，出现了形状和外观，有了一个整体，人或东西的概念。除此之外，我们也知道声音的概念，我们可以知道声音的意义。所有这些都发生在日常生活中，我们应该正确地知道什么是究竟实相，什么是表面现象。当我们识别出物体的形状和外观是杯子、盘子、汤匙、收音机、汽车或电视时，它们是表面现象，表面现象不是真的究竟实相。
人类可以发出声音，形成文字;人类用传统的语言来命名出现的事物，这样我们就可以知道所要诠释的事物是什么。但动物不能像人类一样用语言来诠释所要说明的事物。声音是一种实相，不同的声音能够构成许多不同的字或名称。字或名称是不能没有声音的。当人们看到不同的东西时，需要声音构成的字或名称来表达他所看到的。当人们知道字或名称的意义时才可以表达，可以命名事物和指出不同的主题。因此，我们都执取于传统语言中所使用的各种名称。
我们应该要知道什么是究竟实相，要知道声音是一种可以被听到的实相。声音这个实相在不同的语言中有不同的命名，但不管如何称呼它，声音就是一种有自己特征的实相：是一种经由耳根出现的色法。它不是能去经验的名法。
在摄阿毗达摩义论里解释了究竟法，表面现象和概念。这主题和日常生活习习相关，意义很深远，应该要有正确的了解。可以命名是因为有声音这个实相，没有声音就不会有名称。名称可以传达事物的意义。根据疏钞记载，名称有两种：适合表达意思的名称和依偏好而使用的名称。
我们为什么要说话？我们说话所以别人才能理解我们要表达的意思。因此，声音的功能是传达不同主题的意义让别人知道。事实上，当其他人理解我们所说的意思和谈论的内容时，是取决于我们所用的语言和词语表达出来的。
阿毗达摩义广释以不同面向解释了不同的名称。它区别了四种不同的名称。有些是大家公认一般使用的名称，比如天空，雨，风或稻米。有些是特殊属性的名称，比如阿罗汉， 三藐三佛陀， 如果没有佛陀特殊品质的人是不能使用这个名称的。有些名称表示行为活动，有些名称则是根据个人喜好的命名。佛法是非常精致细微的，我们应该仔细研读佛陀在开悟时所证悟到并教导给世人的真相。佛陀想帮助人们了解实相的真实本质。阿毗达摩义广释纪载：
问：佛陀如此广博地教导佛法是出于什么原因呢？
答：因为他希望可以帮助三种类型的人。有些是对名法理解比较缓慢的人，有些是对色法理解比较缓慢的人，以及对名法和色法理解缓慢的人。他们能力各有不同：有的能力敏锐，有的能力中等，有的能力较弱。有人喜欢简短的解释，有人喜欢刚刚好的解释，也有人喜欢详细的解释。
在不同种类的人当中，那些对名法理解比较缓慢的人可以透过对五蕴的解释来帮助他们了解实相，因为名法是按四个蕴分类的，因此这是比较适合的方法。那些对色法理解比较缓慢的人可以透过对十二处的解释来帮助了解实相，五个感官和五个感官对象所缘是十种属于色法的处，意处是所有的心，至于法处则是包括了其它名法和色法，因此在这个十二处的分类中，对色法的解释更为广泛。那些对名法和色法理解比较缓慢的人，可以透过十八界来帮助了解实相，因为在这个分类中，名法和色法都被详细地解释。
我们应该去思考我们是对名法理解缓慢，还是对色法理解缓慢，又或者是对名法和色法都理解缓慢的人。如果我们对名法和色法的理解都很缓慢的话，那么就需要经常聆听佛法，仔细地研读不同面向的教导并且对实相有正确的了解，能够培养各种的善是必要的。这会是正念生起去觉知到实相特征的因缘条件，才能够在日常生活中自然而然的了解出现的法的特征。
阿毗达摩义广释第八册将概念分为六种，称作名字或名相概念。
1.真实的概念：让什么是真实的以概念被知道，比如色法，名法，感受或记忆这些真实的法的名称。
2.不真实的概念：让不真实的以概念被知道，比如泰国人或外国人这两个词。这些概念并不代表究竟实相；心，心所和色法才是究竟实相。泰国人或外国人在究竟实相里并不是真的，它们是表面现象。不善心是泰国人还是外国人？ 不善心是究竟实相，它是一个有自己特征的法，不是属于任何人的。
3.真实的不真实的概念：基于真实的不真实的概念。比如“有六个超自然力量的人”。六个超自然力量是真实的，但人不是真实的。因此，这个概念代表什么是真实的，什么不是真实的。
4.不真实的真实的概念：基于不真实的真实概念。比如“女人的声音”。声音是真的，但女人不是真的。
5.真实的真实的概念：基于真实的真实概念。比如眼识，眼也就是眼净色和识都是实相。
6.不真实的不真实的概念： 不真实的基于不真实的概念。比如“国王的儿子”。国王和儿子都不是真的，他们是传统上认知的表象概念。
有些对象所缘是真实的，有些则不是真实的。对象所缘可以经由六个门被经验到，它们可以分为六类：
色所缘：经由眼门被知道的;
声所缘：经由耳门被知道的;
香所缘：经由鼻门被知道的;
味所缘：经由舌门被知道的;
身所缘：经由身门被知道的;
法所缘：经由意门被知道的。
色所缘是经由眼根出现的实相，它是眼门心路过程的心因为眼门而能生起去经验到的对象。当色所缘灭去时，数个有分心生起灭去，然后意门心路过程的心去经验刚刚灭去的色所缘。因此，色所缘可以经由两个门被经验到：经由眼门被经验到，紧接着有分心在之间生灭，然后再经由意门被经验到。
声所缘是经由耳根出现的实相，它是耳门心路过程的心因为耳门而能生起去经验到的对象。有分心在耳门心路过程之后生起灭去，然后声音再经由意门被经验到。在每一种类型的心路过程之后都一定会有有分心生灭。因此，在感官门过程和意门过程之间都一定会有有分心生灭。当我们听到声音并且知道听到的声音的意义时已经是不同的时刻。当一个人知道一个词语的意思时，已经是意门过程的心去思考那个词语的意义了，这些心是不同于耳门心路过程的心。
香所缘是经由鼻根出现的实相，它是鼻门心路过程的心因为鼻门而能生起去经验到的对象。紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个香所缘。
味所缘是经由舌根出现的实相，它是舌门心路过程的心因为舌门而能生起去经验到的对象。紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个味所缘。
身所缘是经由身根出现的冷、热、软、硬、弹性和压力。它们是身门心路过程的心因为身门而能生起去经验到的对象，紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个身所缘。
刚刚所提的五种感官对象都可以经由意门出现。这五种感官对象会被相对应的感官门的心路过程经验，然后有分心紧接着生灭，再经由意门被经验到。因此，五种感官对象都是经由其相应的感官门和意门被经验到。这六个根门是：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。
另外还有另一种对象所缘是法所缘。这类所缘只能经由意门被经验到。法所缘有六种：五净色，微细色，心，心所，涅槃和概念。法所缘中的五净色，微细色，心，心所和涅槃是究竟法。另一种则是概念，不是究竟法。
眼门过程的心，也就是包括眼门转向心、眼识、领受心、推度心、确定心、速行心和彼所缘心，它们经验的是还没有灭去的色所缘。它们不会以概念作为对象。
耳门过程的心经验还没有灭去的声音，它们不会以概念作为对象。在鼻门过程，舌门过程和身门过程的心也是一样的。
当感官心路过程灭去后，许多有分心在之间生起灭去，然后才会有意门心路过程。第一个意门心路过程经验刚刚感官心路过程灭去的对象，这一个意门心路过程的心经验的对象不是概念。
在每一系列的意门心路过程中，都会有两种或三种不同的心，也就是：一刹那的意门转向心，七个刹那的速行心，两个刹那的彼所缘心，彼所缘心不一定会生起。当第一系列的意门过程的心灭去后，数个有分心生起灭去，然后另一系列意门心路过程的心可以以概念作为对象。
当这一系列意门心路过程灭去后，有分心生起灭去，然后有更多的意门心路过程紧接着生起。它们会知道某件事的意义，会知道字和名称。在不同的意门心路过程系列之间也会有有分心的生灭。当我们知道我们看到的是人或是不同的东西时，心在经验的是概念，而不是色法。经由眼根出现的究竟法只会是不同的颜色。当意门心路过程知道有一个人和不同的东西时，那时候的心是以概念作为它的对象，因此可以知道是某一个人或东西。
究竟法不是概念。究竟法是实相，都有自己的特征，并且可以直接被经验，即使我们不去命名它们。概念不是究竟实相，当我们看到一幅水果画，比如葡萄或芒果的图画，和看到“真的”葡萄和芒果时，哪一个是概念呢？ 当我们看到一幅山、海、树的图画时，我们会知道那是一幅图画，但当我们看到“真正的”山或树时，我们相信这些只是概念？
很明显的，名称是概念，因为它们传达现象的特征或意义。然而即使我们还没命名某个东西的名称时，我们已经可以想到一个整体的概念。即使不知道用哪个语言或文字去表达，也可以有某个东西的概念出现。当我们知道出现的那个东西是什么时，即使没有想著名称也可以知道它，我们知道的是一个概念。
当我们看到一幅水果画和所谓真的水果时，水果画和真的水果都是概念。概念并不是究竟法。正如我们所知，概念有很多面向，它可以是一个整体的概念，也可以是一个名称或术语去指某种东西，无论对象是真的或不是真的。
真的水果和水果画有什么区别？当看的时候，经由眼根看到的没有人，没有属于任何人的东西。不管看到的是葡萄画还是真的葡萄，经由眼根看到的就只是颜色而已。我们可能会认为只有图画是概念，真的葡萄不是概念。然而事实上，无论是葡萄的图画或是真的葡萄都是意门心路过程经验到的概念对象。眼门心路过程经验到的只是出现的颜色。意门心路过程经验到的形状和外观是概念，可以知道某事物的意义；它们可以知道某事物是什么，它们可以知道有葡萄。因此，知道是葡萄的心是以概念为对象，而不是以究竟法为对象。
当我们看到某人时，我们应该要知道这和看到一幅画是一样的情况，因为这两种情况其实都是概念。我们很难将概念与实相区分开来，例如，当我们注意到有一把椅子时，事实上，椅子是概念。经由眼根出现的对象只是究竟法，不是概念。
问：我不太了解概念。现在我看见一支笔，但您说当一个人看到的是一支笔时，很明显地感官门的过程已经过去，并且已经是意门过程了。我不知道我应该怎样学习或练习，这样我就不会在不知道的情况下让感官门过程就这样过去了。
答：应该多聆听佛法，这样才能真正理解到当所缘是概念时，心是经由哪个根门知道经验的对象是一个概念。当心以究竟法为对象时，没有人，没有我，也没有属于任何人的东西。现在，实相非常迅速地相继生灭。比如我们看到一个风扇，当风扇旋转时，我们似乎看到是某个东西在转动。但事实上是有许多系列的意门心路过程以概念为对象在思考，因此究竟法的本质特征被掩盖了。大多时候，人们并不知道究竟法的真实本质。
问：如果是这样的话，我们如何才能够摆脱概念呢？
答：这是不可能的。然而人们应该要有正确的理解是，当我们知道有一个人、有一个东西的时候，在这样的时刻，其实是意门心路过程以概念为对象在思考了。
问：那么，有没有任何心可以去想到字的意思呢？
答：即使我们不去想着字的意思，我们也能知道概念。当我们知道某个东西的形状和外观时，我们对那个东西有一个整体的概念或知道那个东西的意义，也就是说当我们知道那个东西是什么时，那个时候心的对象是概念，而不是究竟法。我们应该要正确地了解实相的特征，这样它们的生灭才能够被理解。有人会认为他并没有看到椅子在生灭，因为当我们无法区分究竟法的不同特征时，我们会把它们当作是一个整体。当我们看到椅子时，椅子是概念，概念要怎么灭去呢？
例如一幅葡萄的图画和真的葡萄，当人们碰触它们时有没有什么不同，有没有经由身体感官去经验触所缘呢？在这两种情况下经验到的土元素是一样的吗？无论是葡萄图画还是真的葡萄，触碰经验到的土元素的特征都是软或硬，但软硬程度会有所不同。软硬是一种经由身体感官出现的实相特征，不论是图画里的葡萄或是真的葡萄。
不过，图画中的葡萄并没有真正葡萄的味道。真的葡萄能被识别是因为各种色法呈现出的特征有所不同。味道是色法的一种;气味又是色法的另一种类型。冷或热、软或硬、弹性或压力，这些都是不同类型的色法很迅速地一起生起灭去，然后其它的色法再相继地生起灭去。因此我们会认为似乎看到的并没有灭去。但事实上葡萄的色法，比如冷或热、软或硬或者气味都已经灭去了，因为不管是什么类型的色法，比如颜色、声音、气味或味道等等，每一个色法持续的时间是十七个心识刹那，然后就会灭去。智慧能了解实相的特征，能打破一个整体存在的幻相，改变想蕴的标记和记忆，这样就可以真正了解事实上一切就只是不同的究竟法而已。每一个究竟法都有自己的特征，它们生起就灭去。但当我们把对它们的经验结合在一起，并有一个整体的概念时，这个时候是意门心路过程在经验概念。
问：如果经由意门心路过程知道有一支笔，那是对还是错的？
答：没有不对。在那个时候心的对象是概念。然而智慧会了解意门心路过程和眼门心路过程是不同的。当人们没有发展智慧，就没有办法区别感官门过程和意门过程的不同，那么就会相信有一个人或有不同东西的存在。我们在日常生活中贪爱着什么呢？ 贪爱喜欢什么呢？贪爱喜欢所有的对象，这是什么意思呢？
问：喜欢所有想要的东西。
答：除了出世间法，贪爱喜欢所有的一切，包括概念。世界充满了概念。我们不能停止喜欢究竟法和概念。当我们喜欢某个东西时，我们不仅仅喜欢一个法，也喜欢一个概念。例如，当我们喜欢一条特殊的腰带时，我们喜欢的是经由眼根出现的颜色。
问：我们也喜欢它的商标品牌。
答：我们什么都喜欢。当我们说我们喜欢颜色时，是那些颜色呢？它们可能是眉毛、眼睛、鼻子或嘴巴的颜色。如果没有不同的颜色，怎么会有眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴出现呢？这是不可能的。然而当我们看到诸如红色、绿色、灰色、蓝色或白色等颜色时，我们应该要知道颜色只是经由眼根出现的实相。当我们喜欢某个东西时，我们喜欢的是概念。所以当我们喜欢某些东西时，我们喜欢究竟法，也喜欢以究竟法而形成的概念。
究竟法是实相，不是有情生物，不是人，也不是我或某个东西。究竟法指的是心，心所和色法。每个实相都有自己的特征和本质，当有适当的条件，它们就会生起然后立即灭去。如果不知道心、心所和色法这些究竟法的共同特征之一是相继的快速生灭，那么我们就只是知道概念而已。我们会把生起就灭去的色法和名法当作是恒常的。因此，我们生活在表面现象的世界里。当实相出现时，我们执取于形状和外观，紧紧抓住一个“整体”，把瞬间生灭的法当作是某个持续存在的东西。
然而，当一个人研读究竟法并知道如何发展智慧时，就可以有正念生起，能觉知出现的实相，智慧能了解实相的本质，变得更加敏锐。这样才能发展达到内观智慧的阶段，也就是对当下生起和灭去的实相有清晰的了解。人们会清楚地看到没有人，没有我，没有东西。正念觉知出现的究竟法，智慧去了解它们的本质，一次一个，没有挑选。这是佛陀在开悟时所证悟到的真相并且教导给世人。
无明根深蒂固，非常顽固。因为无明，贪爱执取表面现象的世界，并把实相当作是一个人或是某个东西。从结生心生起的那一刻起，就有名法和色法持续相继生灭。当我们离开母亲的子宫，进入这个世界时，我们经验从六个根门出现的对象，经由感官去看、听、闻、尝、碰触。我们不知道经由眼根出现的只是一种可以被看到的实相，也就是颜色或色尘而已。
实相不断地相继生灭，快速到似乎它们并没有在生灭，因此它们被当作是某个东西。我们执取一个整体的概念，我们在还不知道传统上各种东西的名称时就已经执取一个整体的概念了。还不会说话的小孩子并不知道语言所表达的意义，也不知道什么是动物，他们只知道有一个什么在那里。当一个孩子长大后，他学会了语言中用词的正确含义，这些各种用词就是概念。因此孩子们慢慢熟悉传统语言描述的表面现象。
如果我们只知道表面现象，而不发展对名法和色法的正确了解，那么即使现在就有实相不断地生起灭去也不会被知道。我们似乎看到了人和物体，似乎可以碰触到杯子、盘子、汤匙或叉子，但事实上，我们碰触到的只是土元素的软或硬而已。我们在日常生活中看到或碰触到的是什么呢？当我们碰触某样东西时，我们不习惯于去了解被碰触到的只是软或硬的实相而已，我们会习惯地认为碰触到的是汤匙、叉子、盘子或杯子。
因为实相的生灭和接续非常的快速，我们执取于外形是一个整体的物体。似乎叉子是硬的，杯子是硬的，盘子是硬的，但事实上，被碰触到的就只是软或硬的土元素。因为我们记得物体的不同形状和外观，所以我们会知道杯子不是盘子，汤匙不是叉子。在究竟实相里，没有一个整体的物体，但色法是真的，地大的特征是软或硬，可是我们通常只会注意到表面现象，比如我们只记得盘子是用来装盛米饭，碗是用来放咖喱，汤匙是用餐的餐具。
表面现象和究竟实相是不同的。比如，当看到收音机或电视时，人们理所当然地认为它们是由铁、塑胶和其它材质所组成。然而，事实上，这些不同的零件都只是不同的色法。人们通常会忘记名法和色法的共同特征之一是快速的生灭，人们只记得看到的表面现象。因为每天都有新的发明，会有越来越多的名词。当我们知道的是一个整体的形状和外观时，我们知道的是表面现象，而不是究竟实相。
因为经验许多不同的色尘，出现了形状和外观，有了一个整体，人或东西的概念。除此之外，我们也知道声音的概念，我们可以知道声音的意义。所有这些都发生在日常生活中，我们应该正确地知道什么是究竟实相，什么是表面现象。当我们识别出物体的形状和外观是杯子、盘子、汤匙、收音机、汽车或电视时，它们是表面现象，表面现象不是真的究竟实相。
人类可以发出声音，形成文字;人类用传统的语言来命名出现的事物，这样我们就可以知道所要诠释的事物是什么。但动物不能像人类一样用语言来诠释所要说明的事物。声音是一种实相，不同的声音能够构成许多不同的字或名称。字或名称是不能没有声音的。当人们看到不同的东西时，需要声音构成的字或名称来表达他所看到的。当人们知道字或名称的意义时才可以表达，可以命名事物和指出不同的主题。因此，我们都执取于传统语言中所使用的各种名称。
我们应该要知道什么是究竟实相，要知道声音是一种可以被听到的实相。声音这个实相在不同的语言中有不同的命名，但不管如何称呼它，声音就是一种有自己特征的实相：是一种经由耳根出现的色法。它不是能去经验的名法。
在摄阿毗达摩义论里解释了究竟法，表面现象和概念。这主题和日常生活习习相关，意义很深远，应该要有正确的了解。可以命名是因为有声音这个实相，没有声音就不会有名称。名称可以传达事物的意义。根据疏钞记载，名称有两种：适合表达意思的名称和依偏好而使用的名称。
我们为什么要说话？我们说话所以别人才能理解我们要表达的意思。因此，声音的功能是传达不同主题的意义让别人知道。事实上，当其他人理解我们所说的意思和谈论的内容时，是取决于我们所用的语言和词语表达出来的。
阿毗达摩义广释以不同面向解释了不同的名称。它区别了四种不同的名称。有些是大家公认一般使用的名称，比如天空，雨，风或稻米。有些是特殊属性的名称，比如阿罗汉， 三藐三佛陀， 如果没有佛陀特殊品质的人是不能使用这个名称的。有些名称表示行为活动，有些名称则是根据个人喜好的命名。佛法是非常精致细微的，我们应该仔细研读佛陀在开悟时所证悟到并教导给世人的真相。佛陀想帮助人们了解实相的真实本质。阿毗达摩义广释纪载：
问：佛陀如此广博地教导佛法是出于什么原因呢？
答：因为他希望可以帮助三种类型的人。有些是对名法理解比较缓慢的人，有些是对色法理解比较缓慢的人，以及对名法和色法理解缓慢的人。他们能力各有不同：有的能力敏锐，有的能力中等，有的能力较弱。有人喜欢简短的解释，有人喜欢刚刚好的解释，也有人喜欢详细的解释。
在不同种类的人当中，那些对名法理解比较缓慢的人可以透过对五蕴的解释来帮助他们了解实相，因为名法是按四个蕴分类的，因此这是比较适合的方法。那些对色法理解比较缓慢的人可以透过对十二处的解释来帮助了解实相，五个感官和五个感官对象所缘是十种属于色法的处，意处是所有的心，至于法处则是包括了其它名法和色法，因此在这个十二处的分类中，对色法的解释更为广泛。那些对名法和色法理解比较缓慢的人，可以透过十八界来帮助了解实相，因为在这个分类中，名法和色法都被详细地解释。
我们应该去思考我们是对名法理解缓慢，还是对色法理解缓慢，又或者是对名法和色法都理解缓慢的人。如果我们对名法和色法的理解都很缓慢的话，那么就需要经常聆听佛法，仔细地研读不同面向的教导并且对实相有正确的了解，能够培养各种的善是必要的。这会是正念生起去觉知到实相特征的因缘条件，才能够在日常生活中自然而然的了解出现的法的特征。
阿毗达摩义广释第八册将概念分为六种，称作名字或名相概念。
1.真实的概念：让什么是真实的以概念被知道，比如色法，名法，感受或记忆这些真实的法的名称。
2.不真实的概念：让不真实的以概念被知道，比如泰国人或外国人这两个词。这些概念并不代表究竟实相；心，心所和色法才是究竟实相。泰国人或外国人在究竟实相里并不是真的，它们是表面现象。不善心是泰国人还是外国人？ 不善心是究竟实相，它是一个有自己特征的法，不是属于任何人的。
3.真实的不真实的概念：基于真实的不真实的概念。比如“有六个超自然力量的人”。六个超自然力量是真实的，但人不是真实的。因此，这个概念代表什么是真实的，什么不是真实的。
4.不真实的真实的概念：基于不真实的真实概念。比如“女人的声音”。声音是真的，但女人不是真的。
5.真实的真实的概念：基于真实的真实概念。比如眼识，眼也就是眼净色和识都是实相。
6.不真实的不真实的概念： 不真实的基于不真实的概念。比如“国王的儿子”。国王和儿子都不是真的，他们是传统上认知的表象概念。
有些对象所缘是真实的，有些则不是真实的。对象所缘可以经由六个门被经验到，它们可以分为六类：
色所缘：经由眼门被知道的;
声所缘：经由耳门被知道的;
香所缘：经由鼻门被知道的;
味所缘：经由舌门被知道的;
身所缘：经由身门被知道的;
法所缘：经由意门被知道的。
色所缘是经由眼根出现的实相，它是眼门心路过程的心因为眼门而能生起去经验到的对象。当色所缘灭去时，数个有分心生起灭去，然后意门心路过程的心去经验刚刚灭去的色所缘。因此，色所缘可以经由两个门被经验到：经由眼门被经验到，紧接着有分心在之间生灭，然后再经由意门被经验到。
声所缘是经由耳根出现的实相，它是耳门心路过程的心因为耳门而能生起去经验到的对象。有分心在耳门心路过程之后生起灭去，然后声音再经由意门被经验到。在每一种类型的心路过程之后都一定会有有分心生灭。因此，在感官门过程和意门过程之间都一定会有有分心生灭。当我们听到声音并且知道听到的声音的意义时已经是不同的时刻。当一个人知道一个词语的意思时，已经是意门过程的心去思考那个词语的意义了，这些心是不同于耳门心路过程的心。
香所缘是经由鼻根出现的实相，它是鼻门心路过程的心因为鼻门而能生起去经验到的对象。紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个香所缘。
味所缘是经由舌根出现的实相，它是舌门心路过程的心因为舌门而能生起去经验到的对象。紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个味所缘。
身所缘是经由身根出现的冷、热、软、硬、弹性和压力。它们是身门心路过程的心因为身门而能生起去经验到的对象，紧接着有分心生起灭去，然后意门心路过程再去经验刚刚那个身所缘。
刚刚所提的五种感官对象都可以经由意门出现。这五种感官对象会被相对应的感官门的心路过程经验，然后有分心紧接着生灭，再经由意门被经验到。因此，五种感官对象都是经由其相应的感官门和意门被经验到。这六个根门是：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。
另外还有另一种对象所缘是法所缘。这类所缘只能经由意门被经验到。法所缘有六种：五净色，微细色，心，心所，涅槃和概念。法所缘中的五净色，微细色，心，心所和涅槃是究竟法。另一种则是概念，不是究竟法。
眼门过程的心，也就是包括眼门转向心、眼识、领受心、推度心、确定心、速行心和彼所缘心，它们经验的是还没有灭去的色所缘。它们不会以概念作为对象。
耳门过程的心经验还没有灭去的声音，它们不会以概念作为对象。在鼻门过程，舌门过程和身门过程的心也是一样的。
当感官心路过程灭去后，许多有分心在之间生起灭去，然后才会有意门心路过程。第一个意门心路过程经验刚刚感官心路过程灭去的对象，这一个意门心路过程的心经验的对象不是概念。
在每一系列的意门心路过程中，都会有两种或三种不同的心，也就是：一刹那的意门转向心，七个刹那的速行心，两个刹那的彼所缘心，彼所缘心不一定会生起。当第一系列的意门过程的心灭去后，数个有分心生起灭去，然后另一系列意门心路过程的心可以以概念作为对象。
当这一系列意门心路过程灭去后，有分心生起灭去，然后有更多的意门心路过程紧接着生起。它们会知道某件事的意义，会知道字和名称。在不同的意门心路过程系列之间也会有有分心的生灭。当我们知道我们看到的是人或是不同的东西时，心在经验的是概念，而不是色法。经由眼根出现的究竟法只会是不同的颜色。当意门心路过程知道有一个人和不同的东西时，那时候的心是以概念作为它的对象，因此可以知道是某一个人或东西。
究竟法不是概念。究竟法是实相，都有自己的特征，并且可以直接被经验，即使我们不去命名它们。概念不是究竟实相，当我们看到一幅水果画，比如葡萄或芒果的图画，和看到“真的”葡萄和芒果时，哪一个是概念呢？ 当我们看到一幅山、海、树的图画时，我们会知道那是一幅图画，但当我们看到“真正的”山或树时，我们相信这些只是概念？
很明显的，名称是概念，因为它们传达现象的特征或意义。然而即使我们还没命名某个东西的名称时，我们已经可以想到一个整体的概念。即使不知道用哪个语言或文字去表达，也可以有某个东西的概念出现。当我们知道出现的那个东西是什么时，即使没有想著名称也可以知道它，我们知道的是一个概念。
当我们看到一幅水果画和所谓真的水果时，水果画和真的水果都是概念。概念并不是究竟法。正如我们所知，概念有很多面向，它可以是一个整体的概念，也可以是一个名称或术语去指某种东西，无论对象是真的或不是真的。
真的水果和水果画有什么区别？当看的时候，经由眼根看到的没有人，没有属于任何人的东西。不管看到的是葡萄画还是真的葡萄，经由眼根看到的就只是颜色而已。我们可能会认为只有图画是概念，真的葡萄不是概念。然而事实上，无论是葡萄的图画或是真的葡萄都是意门心路过程经验到的概念对象。眼门心路过程经验到的只是出现的颜色。意门心路过程经验到的形状和外观是概念，可以知道某事物的意义；它们可以知道某事物是什么，它们可以知道有葡萄。因此，知道是葡萄的心是以概念为对象，而不是以究竟法为对象。
当我们看到某人时，我们应该要知道这和看到一幅画是一样的情况，因为这两种情况其实都是概念。我们很难将概念与实相区分开来，例如，当我们注意到有一把椅子时，事实上，椅子是概念。经由眼根出现的对象只是究竟法，不是概念。
问：我不太了解概念。现在我看见一支笔，但您说当一个人看到的是一支笔时，很明显地感官门的过程已经过去，并且已经是意门过程了。我不知道我应该怎样学习或练习，这样我就不会在不知道的情况下让感官门过程就这样过去了。
答：应该多聆听佛法，这样才能真正理解到当所缘是概念时，心是经由哪个根门知道经验的对象是一个概念。当心以究竟法为对象时，没有人，没有我，也没有属于任何人的东西。现在，实相非常迅速地相继生灭。比如我们看到一个风扇，当风扇旋转时，我们似乎看到是某个东西在转动。但事实上是有许多系列的意门心路过程以概念为对象在思考，因此究竟法的本质特征被掩盖了。大多时候，人们并不知道究竟法的真实本质。
问：如果是这样的话，我们如何才能够摆脱概念呢？
答：这是不可能的。然而人们应该要有正确的理解是，当我们知道有一个人、有一个东西的时候，在这样的时刻，其实是意门心路过程以概念为对象在思考了。
问：那么，有没有任何心可以去想到字的意思呢？
答：即使我们不去想着字的意思，我们也能知道概念。当我们知道某个东西的形状和外观时，我们对那个东西有一个整体的概念或知道那个东西的意义，也就是说当我们知道那个东西是什么时，那个时候心的对象是概念，而不是究竟法。我们应该要正确地了解实相的特征，这样它们的生灭才能够被理解。有人会认为他并没有看到椅子在生灭，因为当我们无法区分究竟法的不同特征时，我们会把它们当作是一个整体。当我们看到椅子时，椅子是概念，概念要怎么灭去呢？
例如一幅葡萄的图画和真的葡萄，当人们碰触它们时有没有什么不同，有没有经由身体感官去经验触所缘呢？在这两种情况下经验到的土元素是一样的吗？无论是葡萄图画还是真的葡萄，触碰经验到的土元素的特征都是软或硬，但软硬程度会有所不同。软硬是一种经由身体感官出现的实相特征，不论是图画里的葡萄或是真的葡萄。
不过，图画中的葡萄并没有真正葡萄的味道。真的葡萄能被识别是因为各种色法呈现出的特征有所不同。味道是色法的一种;气味又是色法的另一种类型。冷或热、软或硬、弹性或压力，这些都是不同类型的色法很迅速地一起生起灭去，然后其它的色法再相继地生起灭去。因此我们会认为似乎看到的并没有灭去。但事实上葡萄的色法，比如冷或热、软或硬或者气味都已经灭去了，因为不管是什么类型的色法，比如颜色、声音、气味或味道等等，每一个色法持续的时间是十七个心识刹那，然后就会灭去。智慧能了解实相的特征，能打破一个整体存在的幻相，改变想蕴的标记和记忆，这样就可以真正了解事实上一切就只是不同的究竟法而已。每一个究竟法都有自己的特征，它们生起就灭去。但当我们把对它们的经验结合在一起，并有一个整体的概念时，这个时候是意门心路过程在经验概念。
问：如果经由意门心路过程知道有一支笔，那是对还是错的？
答：没有不对。在那个时候心的对象是概念。然而智慧会了解意门心路过程和眼门心路过程是不同的。当人们没有发展智慧，就没有办法区别感官门过程和意门过程的不同，那么就会相信有一个人或有不同东西的存在。我们在日常生活中贪爱着什么呢？ 贪爱喜欢什么呢？贪爱喜欢所有的对象，这是什么意思呢？
问：喜欢所有想要的东西。
答：除了出世间法，贪爱喜欢所有的一切，包括概念。世界充满了概念。我们不能停止喜欢究竟法和概念。当我们喜欢某个东西时，我们不仅仅喜欢一个法，也喜欢一个概念。例如，当我们喜欢一条特殊的腰带时，我们喜欢的是经由眼根出现的颜色。
问：我们也喜欢它的商标品牌。
答：我们什么都喜欢。当我们说我们喜欢颜色时，是那些颜色呢？它们可能是眉毛、眼睛、鼻子或嘴巴的颜色。如果没有不同的颜色，怎么会有眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴出现呢？这是不可能的。然而当我们看到诸如红色、绿色、灰色、蓝色或白色等颜色时，我们应该要知道颜色只是经由眼根出现的实相。当我们喜欢某个东西时，我们喜欢的是概念。所以当我们喜欢某些东西时，我们喜欢究竟法，也喜欢以究竟法而形成的概念。
Topic 284
4 Feb 2021