被稱為「無我」是由於以下四個原因:

1. 因其本質為空性；

2. 因其沒有主宰者；

3. 因其無法隨個人意願隨意操控；

4. 因其否定「我」的存在。

根據「空性」的含義，諸法皆是無我，這並不是說諸法完全不存在或徹底消失，而是說雖然諸法存在，但在這些法相中並沒有「眾生」、「人」或「物體」的存在，因為它們僅僅是法，而不是「我」、眾生或物體。

根據「沒有主宰者」的含義，沒有任何人可以成為法相的主人。那些自以為擁有財產的人，其實並沒有真正的擁有財產，而財產也不知道有主人，因為財產也只是色，而且財產會終將衰敗消散，沒有人能夠真正成為其主人。而所謂的「擁有者」也終將離去，沒有人是法的真正擁有者，因為諸法都只是無我，它生起就滅去。

因其無法隨個人意願隨意操控的含義，即無法隨心所欲地讓心、心所、色法及諸法相生起或不生起，也無法阻止它們滅去，更不可能讓它們永遠持續地存在。

因其否定「自我」的存在，是說在法相之中不存在眾生、動物或一個固有的「我」。

以上就是四種用以說明諸法無我的定義。要證悟無我，唯有依靠智慧的證悟，這只有從聽聞正確佛法開始，培育智慧逐漸增長，最終徹底明了法相並非「我」，而僅僅是快速生滅的法。

佛陀所開示的法，是一而非二。這意味着:

法的真相即是如此，便不會是別樣，法不可被扭曲為其他形態。佛陀依實相宣說的"諸法無我"，正是如實之真理。因為"無我"的定義即:非我、無主宰者，法相的狀態是「空」，沒有我、沒有動物、沒有任何東西；法相不受任何人的控制，對有一個「我」的"我執"予以徹底否定。

「諸法無我」涵蓋了一切真實存在:心、心所、色法及涅槃。因為這些各自真實存在的法，既非我亦非永恆，在深入探討之後，終可了解真實法性中根本找不到"眾生"或"個體"的存在。

法完全不受任何人的掌控，它的生起與運作完全依循因緣條件，無人能強行令其產生。舉例「看」，沒有人能夠管制或操作「看」，因為「見」的生起必須依賴多種因緣，例如必須有業力作為條件、有讓心識得以在所依處生起並執行看見的功能、以及有相應的心所共同作用等。

即便是能有如實知見真理的智慧，智慧的生起同樣仰賴因緣和合，絕非是有個「我」能通過某種特定的方式讓其產生。智慧的滋生必須依賴諸多條件:如對聽聞與學習的信心，這種信心源於過去親身體驗到理解真理的利益，從而使人自然產生聽聞佛法的興趣，以求正確了知實相。當聽聞與學習持續進行時，智慧便會循序漸進地增長，這一切皆因緣所生，非任何人能操控其生起。

但在語言表達上，不能否認我們或許會說「營造因緣」「培育因緣」或「造作因緣」等的說法，這樣說並沒有否定世俗的表達習慣；但需明確的知曉:無人在創造、無人在培育、無人在造作，唯有法依因緣真實生起。關鍵在於正確地理解法是真實存在的。

佛陀在四十五年中所開示的法，始終是為了培育智慧而說，旨在讓人理解當下真實存在的現象，這些現象實際上真是存在卻未被覺知，它們因緣條件具足而生又隨之寂滅，每一刻的存在皆依緣而生，無常且不受控。每種法性都空無自我、眾生或個人的實質，沒有任何眾生或個人的自性摻雜其中。事實上，沒有任何人能主宰事物的生起。因此，當我們談論"無我"時，指的是那些真實存在的現象:它們不受任何掌控，既非眾生也非個人，更無自性可言。比如嗔怒是一種法，貪愛執取是一種法，信心是一法，慚愧是一法，正見是一法，記憶是一法，每個色法個體也各為一法 ... 每一法皆是無我之法，徹底空無眾生或個人的實質。唯有具備智慧者才能如實了知真相，而智慧從何而來？若不聆聽佛陀所開示的法教，智慧便無從生起。