在佛教中，「世界」 (Loka) 指的是所有瞬間生滅的法——任何生起就滅去的現象，那個現象就是世界。心是世界，心所是世界，色也是世界。如果真正了解法生滅的真實情況，就會明白:這個有一個我、我的、以及充滿了種種故事的世界，實際上是假想虛構出來的，原因是沒有聆聽佛法、不理解法生滅的這個事實:即使就在剛才，有聲音出現，也有念頭生起，它們是不同的世界；而現在又有聲音、聽到聲音，也有念頭生起，但它們又是另一個世界。每一個都是獨立的世界，有生起必有滅去，世間有什麼東西是不滅的呢？我們只見到事物的存在，卻看不見它的生起滅去，但實際上，一切法必須先要有「生」才能「現」，然後又極迅速地滅去。

在日常生活中我們是否曾經意識到自己是在表面現象的世界裡，還是在究竟實相的世界裡？儘管世界是如此的千變萬化五花八門，但心是經由六個根門去識知一切所緣現象的法。所有在根門出現的現象就是這個根門的世界，因此世界有六種，即:

- 眼根門的世界。顏色經由眼根被看到；

- 耳根門的世界。聲音經由耳根被聽到；

- 鼻根門的世界。氣味經由鼻根被聞到；

- 舌根門的世界。味道經由舌根被嘗到；

身根門的世界。觸受到軟硬冷熱鬆緊；

意門的世界。心識能依記憶思惟世間萬象，包括在眼、耳、鼻、舌、身各根門識知或體驗到一個所緣後的思考。

每一刻都有心的生滅，當沒有看、聽、聞、嘗、碰觸或思考的那一刻，世界就没有出現。沒有眼識、耳識、鼻識、舌識，身識和意識，世界會被知道嗎？世界的出現超不過這六個根門，我們之所以執著於表明現象的世界，是因為我們執着於在六個根門出現的概念假象，認為是固有的、恆常的，因此為了消除煩惱邪見，必須是持續深入地聆聽與理解，培育被無明遮蔽了「諸法無我」究竟實相的智慧。

生活在思想的世界中

世界即便是存在，我們也無法認知其真實本質，其原因在於當某一法相顯現的剎那間,我們從未能了解法的究竟實相是什麼，這遠超出了我們的認知範疇。舉例此刻有在看，雖然事實上眼識所看到的也不過是那些可以被看到的，但是在看見之後意門立刻就陷入思維活動，而未能區分眼門所見的世界，並非接着生起的意門所構想的世界，因為看見後，都必然會對所見到的產生聯想，並記憶成種種故事情節。當聽見的一剎那，即便聲音已滅去，仍會據此編造出大量對話內容。

當認為世界是眾生、是各種物體時，那只是其時心正在思考通過各個根門而顯現的各種概念表相。而看見和思考並非在同一個心的功能，必須知道每一個心的生起僅執行一個功能的事實，由於法生滅接連不斷、極為迅速，才使得世界看起來仿佛是固定的、似乎是恆常存在的，呈現出有眾多眾生、個體、物體的樣子。但事實上，法只是在每一個心識剎那中顯現而已。每一個剎那的世界，僅僅是心識生起、了知所緣對象的一瞬間便消失了。

似乎我們所有人都共同生活在一個令人眼花繚亂的世界中，但實際上，那些通過眼、耳、鼻、舌、身、意所顯現出來的現象，如果沒有一個能夠知覺這些現象的心，它們根本就不存在任何重要性。當智慧真正清楚地瞭解:一直以來所認為的看到五花八門世界，有很多人、很多事故，那其實只是因為想；如果沒有想，僅僅是看，那根本不會有種種的概念世界。至於想什麼、怎麼想，則取決於各自所累積的因緣條件。比如對於同一件事，各人的想法就不盡相同。

所以，表面的世界，其實只是每個人想像的概念世界。當智慧瞭解名法與色法的特性時，就會明白所謂的人、眾生等故事，其實根本不存在。

在感到憂慮、痛苦的剎那，也知道那是因為想而產生的憂慮、痛苦；在看喜歡的電視節目時感到快樂，也是因為隨着所看到的畫面而想。因此，無論身處何地，其實都處在思想的世界之中。每一個剎那的世界，其實只是名法在眼、耳、鼻、舌、身所顯現的境界中生起，並在心中繼續思考、編織成各種故事而已。