世間法是指世界的常態，無論是過去、現在還是未來，都必須如此。世間法包括:

財富1，失去財富1

名譽1，失去名譽1

誹謗1，讚揚1

快樂1，痛苦1

「八世間法」，巴利文的意譯為「八法界」，揭示了世界的普遍狀態。這些狀態以相對性呈現為四組對立面:在人生旅途中經歷財富的獲得與喪失、名譽的擁有與失去、快樂與痛苦的體驗，以及讚揚與誹謗的遭遇。世間法與世界相互依存，彼此影響。即便如佛陀般覺者，亦無法擺脫世間法的束縛，故而被稱為隨緣而轉。同樣，世界亦隨著世間法的變遷而演進。換言之，世間眾生無一例外地受到世間法的伴隨與驅動，這是宇宙間不變的真理與真實法則，直至終極的涅槃境界。

素淨老師對世間法有如下的補充解釋:

要通過佛陀所開示的教法來理解諸法的特性，例如關於「世間法」的講述。為什麼每個人都會鍥而不捨地追求好的世間法呢？那是因為對「自我」的執着非常強烈，認為財富、名譽、稱讚、快樂都是「我」的，所以才會努力追求。但如果知道這些並非「我」，就會明白財富、名譽、稱讚、快樂，或者財富的失散、名譽的衰落、誹謗、痛苦，都是平常的事情。

如果能夠進一步認識到，這些只是剎那生滅的心識現象，那麼「自我」究竟在哪裡？根本不存在。人們之所以執着於那些生滅的現象，認為它們是「我」或「自我」，是因為智慧尚未成熟，尚未放下對生滅諸法的執着。只有當智慧增長，放下對生滅諸法的執着，並認識到無論任何法，都只是名法和色法，生起後必然壞滅，才會明白:當生起後又壞滅時，「我」在哪裡？剛才的「我」在哪裡？剛才聽到的那個剎那的「我」又在哪裡？根本不存在。

因此，如果能夠放下對「自我」的執着，就會明白:即使是佛陀所開示的「世間法」，也能幫助我們放下對諸法作為「自我」的執着。

世間法諸如富貴、頹落等，皆不離真實存在的法之自性。有真實存在的法，才有這八種世間法，因為有心、心所、色等諸法的生滅，才產生所謂的富貴，即被世俗假想為美好的事物，如美好的色相、悅耳的聲音、怡人的香氣等，因而認為是「得利」；而目睹醜惡之相、聽聞不善之聲等，則稱為"失利",即失去美好的事物。因此，得利與失利實為世俗假設的概念，實際上只是不離眼、耳、鼻、舌、身、意六根所生滅的法之法相，故可說得利與失利僅是在真實存在諸法的基礎上生起的概念。

同理，"榮譽"與"失譽"亦復如是。所謂"失譽"或"得譽"，真相只是見到醜惡的或美好的，進而想象為榮譽得失的概念。誹謗與稱讚也只是心對所聞之聲生起的概念，並假設為這聲音是稱讚、那聲音為誹謗，但不知真實存在的僅有聲音顯現的生起即滅去。

苦的感受與樂的感受是真實存在的，它們屬於受心所，如內心的苦受與樂受等。因此可總結:八種世間法中，既有世俗的概念，也有究竟實相的認知，但八種世間法的存在，必須依賴於真實存在的諸法——如果沒有究竟實相，也不存在八個世間法。