現在這一刻的真相究竟是什麼
2021-0811
問: 如果一切法都是因緣和合，那我可以作什麼?還是什麼都不作嗎?
要怎麼樣才能如理作意 (正確思惟法) ?
AS: 現在這一刻的究竟真相是什麼?現在它們的本質有被呈現出來嗎?通常一天之中都不會想到在那裡的是什麼，不會去想到現在這一刻的真相究竟是什麼，就只是一刻接著一刻什麼都不知道，就讓它過了。要瞭解真相，我們一定要對現在這一刻在那裡的是什麼要很誠實。
現在有沒有在看呢?有一個我在看嗎?如果不是那個去看的，去聽的可以成為被瞭解的對象，還有什麼可以被瞭解呢?現在我們會認為是我在看我在，我在想，但那個我在哪裡呢?事實上現在在那裡的都只是法，它們都是生起一剎那就馬上滅了。很重要的是去思惟真的有我嗎?謹慎思惟法才有可能慢慢消除我是存在的錯誤見解。
真相是不容易瞭解的。誰能夠讓上一刻回來嗎?能夠決定下一刻是什麼嗎?那個我在哪裡呢?佛陀傳法45年教導的是現在在那裡的是什麼。瞭解法的特徵，功能和因緣條件才能夠更瞭解真相。
S: 剛剛問到應該如何如理作意?首先我們要瞭解的是什麼是作意?作意心所會和每一刻的心一起生起。比如在眼識去看的那一刻，作意心所會和眼識一起生起去注意那個色塵。眼識是果報心，因此和眼識一起生起的作意心所是果報心所，它們都是過去業的結果。所以在作意心所去注意色塵的那一刻不會是善的注意或不善的注意，因為那一刻就只是果報心所。同樣的在去聽，聞，嚐，碰觸和有分心的那一刻時，作意心所去注意那個對象時都會是果報，所以那一刻不會有善的注意 (如理作意) 或是不善的注意 (不如理作意) 。
在貪愛，無明，執取於有個我或瞋恨時，這些時刻的作意心所是不善的注意 (不如理作意) 。法的生起都是有它們的因緣條件，在看之後如果有貪愛和不如理作意，那是由於過去所累積的習性，所以不善有條件生起，不如理作意也是有它因緣和合的條件生起。當認為我不應該有不如理作意，不應該有不善的注意，這是在更執取於有個我不該作什麼，在那一刻只是在累積更多對我的執取。
現在透過聞慧思慧的累積就會是善的注意生起的條件。從現在開始去思惟現在在那裡的是什麼，比如貪愛，瞋恨它們都只是生起就滅去的法，這樣子慢慢的就是在培養如理作意的條件。所以善的注意力的正確因緣條件是仔細的思惟法，但不是我在思惟。真的瞭解這一點會是善生起的因緣條件。
問: 在遭遇不幸的事件之後也許反而會去激勵向善，所以不善的果報會不會反而是善行生起的因緣條件呢?
S: 首先我們要先瞭解的是什麼叫作不善的果報?比如現在在看的這一刻的眼識如果經驗的是可喜的對象，那就是善報，但之後可能很快就會去貪愛剛剛那個可喜的對象。因為過去的善行帶來善的果報，所以現在可以去經驗到那個可喜的對象，但可能很快就會成為下一刻心貪愛執取的對象。除了第三果聖人和阿羅漢不再對感官對象有執取，我們現在幾乎在雙五識之後，很快就會去貪愛執取剛剛所經驗的對象。
我們對於某個特定可喜的對象的貪愛也是會累積的，比如喜歡咖啡的味道，對這個味道的喜歡會一直累積。當經驗到不可喜的對象比如不喜歡的味道時，通常很快瞋恨生起，但這也有可能是智慧生起去瞭解的機會。所以我們可以看到法生起的因緣條件是很錯縱複雜和深奧的，每一刻都沒有人沒有我可以支配這些因緣和合生滅的法。
AS: 我們一整天中大都在想，我們應該去瞭解那個去想的是什麼，去想的那一刻一定會有記憶心所才能去想。每一刻去想的都是有它的因緣條件。
問: 請問什麼是正確的思惟，什麼不是正確的思惟?
AS: 正確的思惟是去思惟真相，思惟在那裡的是什麼。不正確的思惟是來自於累積的習性。究竟真相和我們傳統所認知的真相是完全不同的。那個去想去思惟的是什麼呢?
問: 那個去想的是尋心所。
AS: 只有尋心所嗎?記憶呢?
問: 是的，還有記憶心所。
AS: 我們仔細小心去思惟法，慢慢瞭解真相是沒有人沒有東西在那裡，就只是生滅的法。那個去想的不是我，是累積的不同習性而有這些法去這麼想那麼想。當智慧生起的那一刻，就可以真的瞭解那個在想的是什麼。有時候在生氣的時候，當智慧生起的那一刻瞭解那個瞋恨生起就滅了，就只是一個法，這樣是不是比較好呢?還是去掉入於那個故事情境呢?
無論是善的還是不善的都是因緣和合的，在任何時刻有智慧生起的那一刻，無論是貪愛或瞋恨都可以被瞭解。佛陀教導的話並不僅僅只是文字上去記誦而已，而應該去仔細思惟瞭解法的特徵及本質。累劫世以來累積的貪愛與邪見需要很漫長的時間慢慢減弱，但如果急著想要找一個方式去作什麼快點開悟是不可能的。
S: 如果從來沒有聽聞過正法，現在能夠正確的去思惟嗎?
問: 沒有。
S: 所以過去正確的思惟會是現在這一刻正確思惟的條件，現在正確的思惟也會是下一刻正確思惟的條件。有些人從來對佛法沒有興趣，從來沒有去思惟過真相，那麼現在就很難有正確的思惟。一天中不管我們在作什麼，無論是煮飯，洗衣服都可以有正確的思惟，都可以很自然地去如理作意。