四無量心的慈與喜的差別

2020-1202

問: 請問四無量心 (慈悲喜捨) 的慈與喜的差別是什麼?

S: 慈愛是為他人的福祉著想。慈愛最親近的敵人是貪愛。如果不能夠瞭解慈愛和貪愛的差別，就很容易混淆它們。就算是從沒聆聽過佛陀教導的人，一天之中也有可能會有很多時刻會有慈愛生起。我們周邊都會有些非常友善，非常體貼的朋友，但如果沒有發展出智慧，是不可能真的知道什麼是真正的慈愛。

當我們關心或幫助我們的家人，朋友或小孩時，我們可能以為那就是慈愛，但事實上慈愛的對象是沒有設限的，慈愛的對象是任何的有情眾生。當我們走在路上時，如果有別人擋住我們的路或是有人製造出很吵雜的聲音，那個時刻也許沒有慈愛，會有瞋恨。慈愛的相反就是瞋恨。

我可以去發展出慈愛嗎?

問: 法是沒有我的，慈愛是因緣和合自然而然生起，不是我可以去發展出來的。

S: 慈愛是無瞋心所。當對象是有情眾生，只為他人的福祉著想時，一定會有無瞋這個美的心所。然而當我們聆聽佛法聽懂的那一刻，那時候也會有無瞋這個美心所，但聽懂佛法那一刻的對象是法或是法的概念，不是有情眾生，所以那一刻不是慈愛。

有些人在閱讀經典時會誤認為在對別人慈愛前要先讓自己開心，但這是錯誤的。當我們想到自己的需要和福祉時，這是貪愛，貪愛執取於自己的需要和福祉，這我們早都是專家了，並不是慈愛。我們自己喜歡愉悅的感受，愉悅的經驗，喜歡別人對我們是友善的。如果我們也能夠為他人考慮到這一點，會是對所有有情眾生生起慈愛的條件。這才是真正的慈愛。

至於慈悲喜捨的喜指的是對他人的善和他人所經驗到的好境遇而感到開心。它的相反是嫉妒。比如當我們沒辦法去旅行時，但我們聽到有人可以去旅行，我們為他們感到開心而不是覺得不高興，嫉妬他們。又比如當同事升遷，或別人的小孩考到很好的學校時，我們為他們感到開心，這也是“喜”。如果是自己的小孩考到很好的學校，我們感到很開心，那時候是善的開心還是貪愛的開心呢?當“喜”生起的那一刻是善的，是不會有執取的。四無量心的“喜”就只是真心的為別人的好境遇感到開心。

通常在佛法討論結束前，大家會說sadhu (善哉) 或anumodana (感恩) ，這是對別人聆聽佛法的善心而感到開心。當看到別人有好的境遇時，瞭解那是因為過去的善業帶來的結果，我們就比較容易真誠地為別人感到高興。慈愛是無瞋心所，喜是隨喜 (mudita) 這個心所。悲是悲憫 (karuna) 這個心所，以有情眾生為對象，希望對象不要受苦，幫助這個有情從苦中離開。它最親近的敵人是瞋恨，不喜歡不愉悅的感受。比如當我們的家人生病的時候，我們可能會覺得很傷心，很難過。但傷心難過是瞋恨的特徵，因為是不愉悅的感受伴隨。

我們大都會把為別人不幸的遭遇感到傷心難過當作是悲憫心，但其實傷心難過不會是悲憫這個美心所。美心所不可能會和不愉悅的感受一起生起。

問: 請問剛提到慈指的是無瞋心所。但我認為無瞋感覺是比較中性的，慈應該是希望對方好。我想是不是除了無瞋以外還包括欲心所呢?

S: 人們可能會認為無瞋心所指的是沒有瞋恨，比較像是中性的，但事實上無瞋是美的心所，它一定只會和善心一起生起。

J: 當你說是希望對方好，可以請你舉個例子嗎?

問: 慈就是希望對方好，悲就是希望對方沒有痛苦。比如當我們看到可憐的人，我們希望他們的生活能夠改善，這是有個積極的成份在裡面。

J: 我們應該要知道“慈”是一種心裡狀態，是為了他人的福祉著想，是對他人友善的態度。它就只是一種心裡狀態，並不一定要有什麼行動。當我們對他人是友善的時刻，那個心理狀態是無瞋，那就是慈愛。慈愛可以是微弱的或強烈的。

S: 有些人會覺得一定要去作什麼才是慈愛，但這個動機可能是在執取於我應該要有慈愛。當人們想要有更多的慈愛或是想當一個好人而去修慈悲觀時，背後的動機是什麼呢?通常一天中我們很容易把貪愛誤當作是慈愛，尤其是當對象是我們親愛的家人時。我同意你說的，當我們聽到無瞋的時候，聽起來是中性的，慈愛聽起來是比較積極的，但不管我們用哪個名詞，慈愛指的就是一個心裡狀態，是無瞋這個法。

慈悲喜捨的捨指的是中捨性心所。中捨性心所在佛陀的教導裡有很多不同的意義。當我們在討論的是慈悲喜捨的捨的時候，指的是對所有有情眾生是平等的，沒有偏好的。它的近敵會是冷漠。比如當某個人遭遇不幸時，我們根本不在乎漠不關心或是當我們看到有一隻蟑螂在馬路上被壓扁，根本不在乎，這不是中捨，而是冷漠。

當聽到我們的家人朋友得了癌症，如果是因為瞭解到他生病是因為過去的業帶來的結果，不會是別的，這樣就會更容易接受。又或者當我們遭遇不幸時，我們可能會習慣要去怪罪他人或後悔當初沒有作什麼，但如果瞭解果報生起的那一刻一定是因緣和合而發生的，就必須是那樣，不會是別的，這會是中捨，平等心生起的條件。中捨，平等心是健康有益的法，而不是冷漠的覺得一切都是註定的。

隨著對真相愈來愈瞭解，對佛陀的教導愈來愈有信心時就會更輕鬆，就比較不會去執著於遭遇到的問題和不幸。因為瞭解到這些都是表面世界，真相就只是心，心所和色法的生滅。

AS: 知道這些詞的意義並不是很難，難的是它們生起的時候，它們的特徵是不是有被瞭解，是不是能瞭解到它們都是無我的。既使是慈愛生起的那一刻也不是我的或任何人的。佛陀的教導並不容易懂，所以需要學習瞭解現在在那裡的就只是心，心所和色法，這會成為正念生起去覺知這些法的條件。但也不是我想要讓正念生起來覺知這些法，而是需要適當的條件。

在聆聽佛陀的教導之前，我們會認為這是我的身體。那我的身體和玫瑰或桌子有什麼不一樣呢?這問題聽起來很奇怪，但這是一個可以認真去思考真相是什麼的問題。它們是一樣的嗎?在那裡的到底是什麼呢?

問: 玫瑰和身體是想像出來的。

AS: 究竟真相是沒有身體也沒有玫瑰，那其實只是不同的法。所以有你，有我或有任何人嗎?

問: 就只是名法和色法。

AS: 這不是只是背誦出來的答案，這是真相。當一直覺得是有個人或東西時，問題就來了。去思惟在那裡的到底是什麼就能夠減少執取，生活中也比較不會有問題麻煩。事實上所謂的問題或麻煩早已經不在那裡了，在那裡的只是生起瞬間滅去的名法和色法。如果從沒聆聽過佛陀的教導，是不可能會知道這個世界是空，沒有什麼是恆久存在的。所以經常聞慧思慧會帶來愈來愈多的瞭解會逐漸放手，不執取於那個所謂的問題或麻煩。現在生活上有任何問題或麻煩嗎?

問: 沒有去想就不會有問題。

AS: 因為有個“我”在想，所以才會有問題。這才是真正的麻煩。

問: 我覺得總是對真相沒有瞭解是個麻煩。

AS: 是的。所以如果一直執取於有個“我”，問題就會一直存在。只有研讀佛陀的教導，累積足夠的智慧才可以使我們免於這些生活上的問題和麻煩。瞭解真相的那一刻，智慧就能夠逐漸的放手，但這是需要很長很長的時間。

問: 那該如何瞭解只是名法和色法在生滅?

AS: 法是因緣和合，無我的。不是“我”要試著去瞭解。有些人會覺得安靜的坐在那裡去冥想就能夠瞭解現在出現的法，但這麼作是不可能能夠培養出智慧的。因為這是有一個“我”很努力的想要抓住現在這一刻生起的法。所以經常地聆聽佛法仔細思惟佛法，直到對真相更有信心，沒有其它的方式了。

智慧的培養也需要真實波羅蜜，對現在這一刻生起的法，不論是善的還是不善的都是誠實的，沒有人能夠去改變。真實面對無數劫以來累積很深的無明和邪見一直在那裡，否則就可能會覺得我已經聽過很多次了，我早就已經都知道了。但事實上還離直接經驗法的階段還很遠。

雖然佛陀的教導是很深奧的，但還是可以透過不斷地聞慧思慧慢慢瞭解。現在就有很多不同的法不斷在生起滅去，但不被知道。最珍貴的時刻是瞭解現在出現的，在瞭解的那一刻，智慧會逐漸導向捨離放手。

問: 我的親人患上了慢性疾病，但他的生活方式是會讓他愈來愈糟糕。作為親人很想提醒他應該要作些什麼改變。一心想要幫助家人的心，好像並不是善心，是執著和貪愛也許也有點瞋恨，覺得他不聽我的。學習佛法，瞭解真相是沒有我也沒有他，就只是名法和色法。那麼難道我就放之不管嗎?

V: 這就是慈悲喜捨中“捨”的敵人。

問: 捨的敵人是冷漠。所以透過今天的討論可以看到在關心親人時也許是貪愛，瞋恨或平等心。

V: 當我們關心家人但他們卻不接受我們的建議時，那一刻也許會有瞋恨生起。我們所以為的慈愛其實是貪愛。因為有貪愛就會有期望，當期望落空時就會有瞋恨，那麼瞋恨就可能會不想再去關心那個家人了。這些都是不同的時刻。重點不是去改變什麼，而是去瞭解現在出現的法的特徵。瞭解本身可能就會帶來改變。

問: 那只能帶來我的改變，我的親人他還是不會改變。

V: 如果是真的慈愛，只為他人福祉著想的建議和貪愛的建議，那是不同的。當親人不聽我們的建議時，瞋恨馬上生起了，我們連自己都不能控制，又怎麼能控制別人呢?我們總是想要去改變什麼的習性還很深，總是覺得應該要這麼作，不應該要那麼作。只有智慧可以瞭解，只有智慧可以慢慢地放手。