善的果報和不善的果報
2020-0930
問: 繼續上次討論的問題，如果同時聽到一樣的音樂，有些人覺得好聽，有些人覺得刺耳。請問這和果報有關係嗎?
S: 我們習慣想著一個故事情境，比如當曬到暖暖的太陽時會認為是善的果報，或者是當覺得很冷的時候會認為是不善的果報。當我們沈浸在一個故事情境時，就沒辦法真的瞭解法。現在我們可能會覺得在聆聽佛法時一定是善的果報，但其實在聆聽佛法的時候，每一刻的眼識，耳識，身識有時候經驗到的可能是善的果報，有時候可能是不善的果報，每一刻生起的心都不同，所以不能說聆聽佛法的整個過程都是善報。現在經驗到的是善報或不善報其實不是那麼關鍵，關鍵是在經驗到果報之後很快生起的是無明，貪愛還是智慧。
回到剛剛的問題，為什麼聽到一樣的音樂，有些人覺得悅耳，有些人覺得刺耳。事實上耳識聽到的那一刻是中性的感受，是果報心。在搖滾音樂會現場，音樂很大聲，那一刻耳識很可能是不善報，但接下來可能就有對音樂的貪愛，喜歡那個音樂。耳識這個果報心生起馬上滅去，接下來喜歡或不喜歡是和累積的習性有關。但我們通常都會覺得喜歡的就是善報。但其實在果報心生起的那一刻我們是不知道的，它生起馬上就滅去，接下來喜歡或不喜歡已經是不同的時刻。
問: 請問是因為過去的業力所以有喜歡或不喜歡，還是因為聽到聲音後附與它們意義，所以造成後來的喜歡或不喜歡?
S: 喜歡或不喜歡是業力，和果報沒有關係。業力和累積的習性有關。比如第一次喝咖啡時可能會覺得很苦，覺得不喜歡，那是不善的果報。但一直不斷地累積習性，可能之後就會變得喜歡。比如我們很喜歡在大海中游泳，但因為現在是冬天，剛下水那一剎那海水非常冷，我馬上就會頭痛，但因為累積的對游泳的貪愛就會繼續游，很快就不會再頭痛了。有很多不同的時刻，可能這一刻是不善的果報，下一刻是善的果報。
AS: 當對象是可喜的，那是善的果報。當心去經驗一個對象後，馬上就滅去，緊接著三個心生滅之後馬上就是喜歡或不喜歡，然後意門過程的心想著剛剛那一刻所經驗的是可喜的或不可喜的。
我們通常會根據愉快或不愉快的感受來判斷剛剛的經驗是善報還是不善報。但那一刻如此之快，經驗的對象是可喜的或不可喜的不能夠在那一刻就知道，然後剛剛的經驗又成為被思考的對象。會怎麼去思考和所累積的貪愛和瞋恨有關係。
我們會習慣認為是”我”在經驗愉快或不愉快，有誰真的能夠瞭解法不是我，它只是生起去經驗一個對象，然後馬上就滅去了。不需要去想著剛剛經驗的是善報還是不善報，因為那一刻都已經過去了。
我們應該要瞭解的是現在出現的是什麼，但其實這也很不容易。比如現在的眼識，耳識真的有被瞭解嗎?
S: 聆聽佛法討論時可能會聽到不同的聲音，有時候是愉悅的有時候是不愉悅的，所以我們不能說聽佛法討論時整個過程都一直是善的果報。聽佛法討論的過程中也許有那麼一刻去思慧，智慧生起很短暫馬上就滅了，但可能緊接著馬上就是貪愛或是無明。所以我們不可能能夠精準指出哪一刻是善報，哪一刻是不善報。
我們學習佛法，瞭解它們都是不同時刻生起滅去的法，它們都是無我的。不必要一直去想著它們，因為它們都已經過去了。所以剛剛是善的果報還是不善的果報一點都不重要。
J: 對於想知道所經驗到的是善的果報還是不善的果報是某種程度的捆綁，其實我們應該要瞭解的是現在這一刻的法。因為四念住經驗的對象是現在這一刻的法。但既使是當四念住在初期階段生起經驗到法的時候，也還不會知道所經驗到的對象是可喜的還是不可喜的。所以比較重要的應該是在理智上智慧的培養，瞭解法的不同特徵。
S: 因為認為有個”我”存在的概念，所以會很關心是”我”在經驗愉快或不愉快的善報或不善報。這些都讓我們忽略更重要的事情。
AS: 曾經有人問到連體嬰有兩個頭，他們共用一個身體。其實在究竟實相裡就只是心，心所，色法在生滅，和幾個頭幾隻腳沒有關係。真相是不管是幾個眼睛，在看的時候就只是色塵撞擊眼根，眼識去經驗。
現在有天空嗎?還是有鳥或樹嗎?這些都是來自於感官門過程的心去經驗之後，很快在意門想像出來的而已。只要還有某個人某個東西存在的概念，就很難真的瞭解沒有我的真相。
一開始正見的建立很重要。每一刻都有很多不同的心所伴隨著心生起滅去，它們都不屬於誰，也不是任何人可以控制的。現在理智上瞭解的智慧是之後直接經驗法的正確因緣條件。但智慧的培養需要很長很長的時間。
現在我們閉上眼時，沒有天上的雲也沒有樹，但一睜開眼，它們就全部出現了。因此現在法的真實面貌並沒有真的出現，所以我們在一天之中是不是有機會常常去思惟法呢?
J: 剛剛連體嬰的例子，他們有兩個不同的心識之流。不管是幾個頭，幾個眼睛，每一個心識之流的瞬間片刻就只會有一個心。但每一個心識之流在那一刻被經驗到的是什麼並不會被另外一個心識之流知道。
問: 請問連體嬰是來自於同一個業力的結果嗎?
J: 不同的心識之流是來自於不同的業。
S: 這就像是緊鄰坐在一起的兩個人一起聽演唱會，似乎聽到的是一樣的聲音，但事實上是不同的心識之流。表面上看起來似乎是經驗同一個對象，但其實是不同的經驗。不同的心生起的因緣條件不盡相同，它們來自於不同的業力產生不同的業報。
問: 請問連體嬰是共業嗎?
J: 事實上，不會有共業。因為業是思心所 (cetana) ，不同的心識之流的心會有不同的思心所伴隨，所以不會有相同的業帶來相同的結果。表面看起來好像是他們是一樣的果報，但事實上每一刻眼，耳，鼻，舌，身的經驗一定是各自的心識之流之前的業力帶來的結果。
S: 現在身識經驗到的和上一刻身識所經驗到的不會一樣。當碰觸到冷或熱，軟或硬的時候，那個時刻的身識生起去經驗一個對象後馬上就滅了，不可能有不同的心分享同一個對象。就像是現在一起在聽佛法，看起來好像是共同善業的結果，但事實上不可能有一樣的業帶來一樣的結果。所以不可能有共業。這也是佛陀所說的業只能自己繼承。
問: 所以當在一個房間裡開空調時，連體嬰他們雖然共用一個身體，但他們感受到的冷熱是不一樣的。對嗎?
J: 是的。他們各自有各自的業報。
S: 每一刻有很多因緣條件的法正在生起。當我們討論兩個人一起聽音樂或連體嬰，這些都是表面上的情境。我們應該要瞭解的是現在出現的法以及它們的特徵，才能夠真正瞭解生命的真相。
問: 請問我們現在所有的現象都是基於過去的業，那麼如果我把生命中所有的法都瞭解了之後，是不是就不會再有輪迴呢?
還有我現在需要作什麼呢?
AS: 有一個”我”的存在嗎?我們必須知道的是真相是沒有我，否則一直都是”我”應該作這個，”我”應該作那個。聆聽佛法，思惟佛法，就能夠慢慢對這一刻的真相有信心。
上一刻的眼識現在在哪呢?上一刻的眼識已經過去，這一刻的眼識已經不同於上一刻的眼識了。所以我們現在能作的是學習瞭解被掩藏了很久的真相，只有佛陀的教導能夠揭露這個真相。每個人都想要趕快有正念和智慧生起，但這是不可能一蹴可及的，因為還沒有累積足夠的因緣條件。正道只有一條，就是培養智慧。聆聽佛法，思惟佛陀的話，瞭解真相，才會是正確的因緣條件。
S: 輪迴是指五蘊不斷的生起滅去，正道必須是瞭解諸法無我，瞭解現在這一刻的法才有機會培養智慧。
J: 如果正念和智慧在某一刻生起，那是因為已經累積足夠的因緣條件，而不是因為我們刻意去作什麼。如果對佛法有興趣，珍惜佛陀教導的價值，對佛陀的話有堅定的信心，這就會是發展正念和智慧的條件。
AS: 為什麼想要脫離輪迴呢?
問: 因為生命中有苦，所以想要脫離輪迴。
AS: 有誰真的知道”苦”的真正意思呢?脫離無明比較好還是只是想要脫離輪迴呢?
問: 脫離無明比較好。也許我長智慧時就不會覺得是苦了。
AS: 我們一般只是把不愉快的感受當成是苦，但我們其實並不懂佛陀所說的苦諦的真正意思。
你會想脫離愉悅的感受嗎?
問: 不會。
AS: 所以這還不是真的想脫離輪迴。如果沒有眼，耳，鼻，舌，身，意的經驗，怎麼會有這些愉悅的感受呢?貪愛是第二聖諦，但如果沒有真的瞭解第一聖諦的苦，就沒辦法真的瞭解貪愛的危險，當然就不可能會想脫離它。
所以除非智慧高到已經可以直接經驗到法的真實本質，真的瞭解什麼是苦，否則我們還是會很享受於有愉悅的感受。那其實不是真的想脫離輪迴。我們一直都是想要追求更多愉悅的感受，但沒有瞭解到這些愉悅的感受生起都已經滅去，它們都是空，都不屬於任何人的。如果智慧沒有瞭解貪愛，那就不可能能夠根除貪愛，脫離輪迴。生命中瞭解真相的這一刻是最最可貴的。
V: 一開始就要建立正見，事實上沒有”我”存在，我們所認為的我，其實是一直在生滅的五蘊。法生滅的速度太快，所以我們會習慣思考一個表面上情境故事，而不是思惟法。
2020-0930
問: 繼續上次討論的問題，如果同時聽到一樣的音樂，有些人覺得好聽，有些人覺得刺耳。請問這和果報有關係嗎?
S: 我們習慣想著一個故事情境，比如當曬到暖暖的太陽時會認為是善的果報，或者是當覺得很冷的時候會認為是不善的果報。當我們沈浸在一個故事情境時，就沒辦法真的瞭解法。現在我們可能會覺得在聆聽佛法時一定是善的果報，但其實在聆聽佛法的時候，每一刻的眼識，耳識，身識有時候經驗到的可能是善的果報，有時候可能是不善的果報，每一刻生起的心都不同，所以不能說聆聽佛法的整個過程都是善報。現在經驗到的是善報或不善報其實不是那麼關鍵，關鍵是在經驗到果報之後很快生起的是無明，貪愛還是智慧。
回到剛剛的問題，為什麼聽到一樣的音樂，有些人覺得悅耳，有些人覺得刺耳。事實上耳識聽到的那一刻是中性的感受，是果報心。在搖滾音樂會現場，音樂很大聲，那一刻耳識很可能是不善報，但接下來可能就有對音樂的貪愛，喜歡那個音樂。耳識這個果報心生起馬上滅去，接下來喜歡或不喜歡是和累積的習性有關。但我們通常都會覺得喜歡的就是善報。但其實在果報心生起的那一刻我們是不知道的，它生起馬上就滅去，接下來喜歡或不喜歡已經是不同的時刻。
問: 請問是因為過去的業力所以有喜歡或不喜歡，還是因為聽到聲音後附與它們意義，所以造成後來的喜歡或不喜歡?
S: 喜歡或不喜歡是業力，和果報沒有關係。業力和累積的習性有關。比如第一次喝咖啡時可能會覺得很苦，覺得不喜歡，那是不善的果報。但一直不斷地累積習性，可能之後就會變得喜歡。比如我們很喜歡在大海中游泳，但因為現在是冬天，剛下水那一剎那海水非常冷，我馬上就會頭痛，但因為累積的對游泳的貪愛就會繼續游，很快就不會再頭痛了。有很多不同的時刻，可能這一刻是不善的果報，下一刻是善的果報。
AS: 當對象是可喜的，那是善的果報。當心去經驗一個對象後，馬上就滅去，緊接著三個心生滅之後馬上就是喜歡或不喜歡，然後意門過程的心想著剛剛那一刻所經驗的是可喜的或不可喜的。
我們通常會根據愉快或不愉快的感受來判斷剛剛的經驗是善報還是不善報。但那一刻如此之快，經驗的對象是可喜的或不可喜的不能夠在那一刻就知道，然後剛剛的經驗又成為被思考的對象。會怎麼去思考和所累積的貪愛和瞋恨有關係。
我們會習慣認為是”我”在經驗愉快或不愉快，有誰真的能夠瞭解法不是我，它只是生起去經驗一個對象，然後馬上就滅去了。不需要去想著剛剛經驗的是善報還是不善報，因為那一刻都已經過去了。
我們應該要瞭解的是現在出現的是什麼，但其實這也很不容易。比如現在的眼識，耳識真的有被瞭解嗎?
S: 聆聽佛法討論時可能會聽到不同的聲音，有時候是愉悅的有時候是不愉悅的，所以我們不能說聽佛法討論時整個過程都一直是善的果報。聽佛法討論的過程中也許有那麼一刻去思慧，智慧生起很短暫馬上就滅了，但可能緊接著馬上就是貪愛或是無明。所以我們不可能能夠精準指出哪一刻是善報，哪一刻是不善報。
我們學習佛法，瞭解它們都是不同時刻生起滅去的法，它們都是無我的。不必要一直去想著它們，因為它們都已經過去了。所以剛剛是善的果報還是不善的果報一點都不重要。
J: 對於想知道所經驗到的是善的果報還是不善的果報是某種程度的捆綁，其實我們應該要瞭解的是現在這一刻的法。因為四念住經驗的對象是現在這一刻的法。但既使是當四念住在初期階段生起經驗到法的時候，也還不會知道所經驗到的對象是可喜的還是不可喜的。所以比較重要的應該是在理智上智慧的培養，瞭解法的不同特徵。
S: 因為認為有個”我”存在的概念，所以會很關心是”我”在經驗愉快或不愉快的善報或不善報。這些都讓我們忽略更重要的事情。
AS: 曾經有人問到連體嬰有兩個頭，他們共用一個身體。其實在究竟實相裡就只是心，心所，色法在生滅，和幾個頭幾隻腳沒有關係。真相是不管是幾個眼睛，在看的時候就只是色塵撞擊眼根，眼識去經驗。
現在有天空嗎?還是有鳥或樹嗎?這些都是來自於感官門過程的心去經驗之後，很快在意門想像出來的而已。只要還有某個人某個東西存在的概念，就很難真的瞭解沒有我的真相。
一開始正見的建立很重要。每一刻都有很多不同的心所伴隨著心生起滅去，它們都不屬於誰，也不是任何人可以控制的。現在理智上瞭解的智慧是之後直接經驗法的正確因緣條件。但智慧的培養需要很長很長的時間。
現在我們閉上眼時，沒有天上的雲也沒有樹，但一睜開眼，它們就全部出現了。因此現在法的真實面貌並沒有真的出現，所以我們在一天之中是不是有機會常常去思惟法呢?
J: 剛剛連體嬰的例子，他們有兩個不同的心識之流。不管是幾個頭，幾個眼睛，每一個心識之流的瞬間片刻就只會有一個心。但每一個心識之流在那一刻被經驗到的是什麼並不會被另外一個心識之流知道。
問: 請問連體嬰是來自於同一個業力的結果嗎?
J: 不同的心識之流是來自於不同的業。
S: 這就像是緊鄰坐在一起的兩個人一起聽演唱會，似乎聽到的是一樣的聲音，但事實上是不同的心識之流。表面上看起來似乎是經驗同一個對象，但其實是不同的經驗。不同的心生起的因緣條件不盡相同，它們來自於不同的業力產生不同的業報。
問: 請問連體嬰是共業嗎?
J: 事實上，不會有共業。因為業是思心所 (cetana) ，不同的心識之流的心會有不同的思心所伴隨，所以不會有相同的業帶來相同的結果。表面看起來好像是他們是一樣的果報，但事實上每一刻眼，耳，鼻，舌，身的經驗一定是各自的心識之流之前的業力帶來的結果。
S: 現在身識經驗到的和上一刻身識所經驗到的不會一樣。當碰觸到冷或熱，軟或硬的時候，那個時刻的身識生起去經驗一個對象後馬上就滅了，不可能有不同的心分享同一個對象。就像是現在一起在聽佛法，看起來好像是共同善業的結果，但事實上不可能有一樣的業帶來一樣的結果。所以不可能有共業。這也是佛陀所說的業只能自己繼承。
問: 所以當在一個房間裡開空調時，連體嬰他們雖然共用一個身體，但他們感受到的冷熱是不一樣的。對嗎?
J: 是的。他們各自有各自的業報。
S: 每一刻有很多因緣條件的法正在生起。當我們討論兩個人一起聽音樂或連體嬰，這些都是表面上的情境。我們應該要瞭解的是現在出現的法以及它們的特徵，才能夠真正瞭解生命的真相。
問: 請問我們現在所有的現象都是基於過去的業，那麼如果我把生命中所有的法都瞭解了之後，是不是就不會再有輪迴呢?
還有我現在需要作什麼呢?
AS: 有一個”我”的存在嗎?我們必須知道的是真相是沒有我，否則一直都是”我”應該作這個，”我”應該作那個。聆聽佛法，思惟佛法，就能夠慢慢對這一刻的真相有信心。
上一刻的眼識現在在哪呢?上一刻的眼識已經過去，這一刻的眼識已經不同於上一刻的眼識了。所以我們現在能作的是學習瞭解被掩藏了很久的真相，只有佛陀的教導能夠揭露這個真相。每個人都想要趕快有正念和智慧生起，但這是不可能一蹴可及的，因為還沒有累積足夠的因緣條件。正道只有一條，就是培養智慧。聆聽佛法，思惟佛陀的話，瞭解真相，才會是正確的因緣條件。
S: 輪迴是指五蘊不斷的生起滅去，正道必須是瞭解諸法無我，瞭解現在這一刻的法才有機會培養智慧。
J: 如果正念和智慧在某一刻生起，那是因為已經累積足夠的因緣條件，而不是因為我們刻意去作什麼。如果對佛法有興趣，珍惜佛陀教導的價值，對佛陀的話有堅定的信心，這就會是發展正念和智慧的條件。
AS: 為什麼想要脫離輪迴呢?
問: 因為生命中有苦，所以想要脫離輪迴。
AS: 有誰真的知道”苦”的真正意思呢?脫離無明比較好還是只是想要脫離輪迴呢?
問: 脫離無明比較好。也許我長智慧時就不會覺得是苦了。
AS: 我們一般只是把不愉快的感受當成是苦，但我們其實並不懂佛陀所說的苦諦的真正意思。
你會想脫離愉悅的感受嗎?
問: 不會。
AS: 所以這還不是真的想脫離輪迴。如果沒有眼，耳，鼻，舌，身，意的經驗，怎麼會有這些愉悅的感受呢?貪愛是第二聖諦，但如果沒有真的瞭解第一聖諦的苦，就沒辦法真的瞭解貪愛的危險，當然就不可能會想脫離它。
所以除非智慧高到已經可以直接經驗到法的真實本質，真的瞭解什麼是苦，否則我們還是會很享受於有愉悅的感受。那其實不是真的想脫離輪迴。我們一直都是想要追求更多愉悅的感受，但沒有瞭解到這些愉悅的感受生起都已經滅去，它們都是空，都不屬於任何人的。如果智慧沒有瞭解貪愛，那就不可能能夠根除貪愛，脫離輪迴。生命中瞭解真相的這一刻是最最可貴的。
V: 一開始就要建立正見，事實上沒有”我”存在，我們所認為的我，其實是一直在生滅的五蘊。法生滅的速度太快，所以我們會習慣思考一個表面上情境故事，而不是思惟法。