正念生起和没有正念生起的差别

2020-0902

問: 請問為什麼第二聖諦是貪愛不是無明呢?

AS: 只要有貪愛的時刻就一定有無明。當智慧生起去瞭解貪愛的時刻，那個時刻就沒有無明，愈來愈多的智慧去瞭解法，無明會愈來愈少。在眼識後緊接著三個心生滅，馬上就是貪愛漏了 (欲漏和有漏) ，貪愛漏在感官門經驗到對象後很快就生起，但卻不被知道，只有依序達到不同果位的聖人才能夠完全根除貪愛漏。有任何人可以知道現在這一刻有貪愛嗎?如果不瞭解現在這一刻的法，貪愛會有結束的一天嗎?這個過程中必須要有誠實波羅蜜，耐心波羅蜜，精進波羅蜜，決心波羅蜜的累積。現在我們所累積的波羅蜜是不是已經夠堅定讓我們能夠不斷地去思惟佛陀的話，直到真的瞭解真相是沒有人。

以究竟實相來說，在看的那一刻有手臂，腳，眼睛或頭嗎?

問: 只是色塵。

AS: 是的，真相就是真相，沒有任何人能夠改變。聆聽佛法，慢慢地去思惟，慢慢瞭解空，瞭解諸法無我的意義。智慧的累積增長是很緩慢的，除非智慧已經達到能夠穿透瞭解實相的真實本質的階段，否則就一定還會有邪見漏，貪愛漏，無明漏。一直以來所累積的”我”的邪見如此根深蒂固，使我們一直被奴役著。但如果真的瞭解只有法，沒有我，這會是很大的釋放。你準備好要放掉”我”這個概念了嗎?

問: 是的，這來自於對佛陀的教導有堅定的信心。

AS: 準備好沒有你，沒有人，沒有外在的世界了嗎?

問: 非常深信。

AS: 這是在想，貪愛漏就藏匿在那裡，它並沒有出現。這就是第二聖諦貪愛，如果智慧沒有清楚瞭解貪愛的特徵，又怎麼能夠根除它呢?只是想是不可能能夠動搖不善的。”想”是一個法，它也是無我非我的，我們已經習慣思考概念，邪見漏一直在那裡，所以我們會一直認為是我在想。通往瞭解體證四聖諦的道路，智慧的累積必須是循序漸進的，從理智上的瞭解到直接經驗的階段，最後能夠穿透瞭解法。

直接經驗的階段經驗到的是什麼呢?

問: 是經驗到法生起就滅去。

AS: 是什麼知道?還是只是在想?

問: 是直接知道。

AS: 現在已經有足夠的因緣條件能夠直接經驗生起就滅去的法嗎?直接經驗和在想是不同的。

問: 直接經驗的時候就沒有想。有時候我知道就只是聲塵出現然後就滅去。

AS: 在想著聲音的無常時和正念生起直接經驗聲音的無常是完全不同的。

問: 那個時刻心是平靜的，沒有經過想。

AS: 你怎麼知道是平靜的?

問: 那個時刻我沒有在想，也沒有任何概念。

AS: 理智上瞭解這一刻出現的法和直接經驗現在出現的法的差別是什麼?

問: 一個是有我，一個是沒有我。

AS: 沒有我是什麼意思?

問: 是只有法。

AS: 直接經驗法的階段是不是比理智上的瞭解更深呢?

問: 是的。

AS: 事實上現在經驗到的其實還沒有出現的很清楚。我們對現在這一刻要很誠實，很快注意到聲音滅去和正念生起直接經驗到聲音是不同的。當正念生起直接經驗法的那一刻，能夠知道去聽的和被聽到的是不同的法，是不同的時刻嗎?

問: 同時的。

AS: 它們不會是同時的。法的生滅速度之快，所以現在似乎是同時在看，在聽，在想。在聽到佛陀的教導之前我們就像是盲人，我們對現在出現的法完全一無所知。佛陀的教導就像是能夠治癒這些盲人的藥方。現在被看到的和被聽到的已經出現的清楚了嗎?

問: 心有平靜的時候就可以分辨。

AS: 傳統上我們所認為的平靜和佛陀證悟到的平靜是不同的。因此必須仔細去思惟佛陀教導的每句話。心的功能是去經驗所緣，所以心會知道它經驗到的是什麼，智慧瞭解這些出現的法的特徵。出現的清楚指的是智慧清楚瞭解這些法的真實本質。

問: 有時候我看到字的時候，我知道那只是色塵，會清楚知道是我去瞭解那個色塵，但還沒到真正瞭解是無我，但已經慢慢有這種感覺。

AS: 我們也許會認為現在法已經出現得很清楚，但這跟佛陀指的出現的很清楚是不同的。當正念生起時，那個世界就只會是被經驗到的法，智慧瞭解法的特徵是無我非我。但如果沒有足夠的理智上的瞭解是不可能能夠達到直接經驗法的階段。當對法有愈來愈多的瞭解時，就會有愈來愈少的執著與貪愛。所以如果沒有很謹慎地研讀佛陀教導的每個字，就很容易對佛陀的教導有錯誤的解讀。

問: 請問nimitta是什麼意思?

AS: 現在被看到的是什麼?

問: 有很多不同的顏色。

AS: 不同的顏色是同時出現嗎?

問: 同時出現。

AS: 似乎我們看出去時是同時有很多顏色在那裡，但事實上一個眼門過程只會有一個色塵，色塵撞擊到眼根之後接續很多心的生滅，然後意門過程經驗的是剛剛眼門過程滅去的色塵的nimitta，就像是拷貝的影子。很多的眼門過程的心去經驗不同的色塵，所以我們會誤以為是同時看到很多的顏色。

很快注意到和直接經驗到是完全不一樣的。很容易會有一個我試著要去覺知現在經驗的法，因此對法是無我非我的正見必須很堅定，法的生起都必須是因緣和合的，包括直接經驗法的正念。因為貪愛，無明一直潛藏在那裡，當理智上的瞭解累積還不夠的時候就很容易認為已經直接經驗法了。隨著理智上堅定的瞭解法是無我的，對於我是存在的概念會愈來愈弱，這才會具備是直接經驗法的條件。

但理智上瞭解的智慧還沒有足夠的力量能夠放掉我的概念，需要耐心波羅蜜，精進波羅蜜，誠實波羅蜜，決心波羅蜜來幫助智慧的累積。隨著瞭解沒有我的真相，真正的平靜會自然地出現。平靜生起的那一刻沒有貪，沒有瞋，沒有癡，有時候人們會把細微的愉悅感受認為是平靜，但其實那並不是真正的平靜。只有智慧可以瞭解什麼是正確的什麼是錯誤的，什麼是真的，什麼不是真的。

佛陀用四阿僧祈及十萬大劫的時間圓滿波羅蜜開悟證道來告訴我們真相，瞭解佛法才是真正的禮敬佛陀。佛陀的教導可以在任何地方，任何時候，任何情境下被瞭解。仔細的聞慧思慧才能夠瞭解佛陀每句話的深度，佛陀的教導是非常細膩精深的，現在出現的法真的有被清楚的知道了嗎?我們一點一滴慢慢去瞭解現在出現的是什麼，否則我們只是在討論那些字而已。貪愛和無明很容易偏離正道，因此在《吉祥經》三十八種吉祥事有說佛法討論是吉祥有益的，現在就是很珍貴的時刻可以瞭解真相。

我們現在看到的其實是究竟實相很快生起滅去留下的影子，而不是法的真實面貌。心比魔術師更歷害，因為現在似乎有很多東西在我們周圍，樹，窗戶，桌子等等，但事實上是什麼都沒有的，因為法生起馬上就滅去了，什麼都沒有留下。

問: 請問想心所是去記憶標記對象。所以想心所也可以記憶nimitta嗎?

AS: 想心所會和每一刻的心一起生起，每一刻的想心所會記得nimitta。想心所的功能是記憶標記，所以能夠分辨出這是什麼人的聲音，當我們在說話的時候也是有想心所的，不然沒辦法知道這些話的意思，作夢的時候，如果沒有想心所，就不會有夢中的一切。想心所伴隨每一刻的心一起生起，但不是同一個心。每一個想心所也都不會一樣，每一個實相在輪迴中就只會生起一次然後就滅，這是法無我的特徵，它們生起就滅去，是不受控制的。如果無我的正見不夠堅定，怎麼可能能夠達到直接經驗法的階段。

所以在還沒有聽到佛陀的教導之前，我們總是有個”有我想蘊” (atta sanna) ，但慢慢聆聽佛陀的教導，思考佛陀的話後會自然而然有比較少的執取和邪見，但是”我”還是在那裡，但比聽之前好一點。

現在有想蘊嗎?

問: 有。

AS: 現在想蘊有成為覺知的對象嗎?

問: 有時候有，但一下就滅去了。

AS: 每一刻的心都會有遍一切心心所伴隨，比如想心所，受心所，作意心所，一境性心所等，但現在它們並沒有成為心經驗的對象，因為我們很容易就把實相當作是我在看，我在聽，我喜歡，我不喜歡。我們現在只是口頭上說那是貪愛，但事實上貪愛生起馬上就滅去了，現在還沒有成為心直接經驗到的對象。

所以必須知道的是正念生起和沒有正念生起的差別。正念生起的那一刻，一次覺知一個法。但現在它們全部都混淆在一起。智慧在理智上瞭解的階段會是之後直接經驗法的條件，當對無我的瞭解愈堅定時，自然而然就會是四念住生起的條件，而不是我試著要讓正念生起。

V: 聲音很容易被注意到它已經滅去，所以我們很容易以為自己已經直接經驗到。事實上，很清楚能夠經驗法的滅去已經是在內觀智的第五階段，這個階段的智慧更能夠從名法和色法的執取中逐漸捨離。但內觀智慧必須是循序達成，如果連第一階段都還沒達到是不可能能夠跳過直接達到其它階段的。