心是純淨的嗎?

2020-0820

AS: 上星期討論法的內外處都清楚了嗎?我們一次討論一個法，徹底去瞭解。究竟法可以分為心，心所和色法，想更進一步討論法的內外處嗎?

問: 為什麼心是最內處呢?

AS: 心和心所會一起生起，經驗同一個對象，但心是最主要的經驗者，心本身是純淨的 (pandara) ，但會因為伴隨的不同心所而有善心和不善心。比如不善心生起是因為有貪愛或瞋恨伴隨，但心本身是純淨的，它是被這些貪，瞋給汙染。在一天之中有些心所的特徵可以很容易被注意到，比如生氣或愉悅的感受，但其實心一整天都一直在生滅，它在最內處，可是我們都不知道。

問: 請問心是純淨 (pandara) 的是什麼意思?如果有美的心所伴隨，那心還是純淨的嗎?

S: 每一刻的心都是純淨的，不善的心所才會汙染心。比如印度恆河的水源其實是乾淨的，沿線流下來的水慢慢的愈來愈混濁，但水是水，垃圾是垃圾。巴利文pabhassara是明淨光亮的意思，指的是有美心所伴隨的善法。

有時候我們在聽佛法的過程中，覺得好像沒什麼問題了，已經清楚了，但事實上再過一段時間我們可能會瞭解更深。討論法的內外處或者心是純淨的，都是和這一刻的法有關。這就是為什麼我們必須要一次只討論一個法，因為佛陀教導的每一個字都非常精細深奧，它們真正的意義是比我們想像還要深的。

問: 那麼心就只是了別識知，沒有雜質摻雜，所以是純淨的。這樣的瞭解對嗎?

S: 是的。心和心所一起生起，經驗同一個對象，但心是主要的經驗者，伴隨的不同心所會影響接下來身，語，意的表現。比如眼識，它就只是去看出現的色塵，它不會去專注，不會去覺知，也不會去喜歡或不喜歡那個對象，在速行心路過程中是善或不善，伴隨的心所才是造成善心或不善心的因素。 但心就只是去經驗對象而已。

AS: 有沒有任何心所是純淨的呢?

問: 沒有。

AS: 善法是純淨的嗎?

問: 不是的。

AS: 沒錯。每一個心都是純淨的。通常一天中人們會比較容易注意到貪愛，瞋恨的特徵，但心純淨的本質不會被注意到，因為心是最內處的法，它並沒有出現。巴利文pabhassara指的是明淨光亮，那心是光亮的嗎?

問: 是。

AS: 所有的心都是純淨的，但不是每個心都是光亮的。那麼什麼時候心是光亮的呢?

問: 智慧生起的時候。

AS: 每一刻的心都是純淨的，但只有當心有美心所伴隨的時候，心才會是光亮的。

通常我們傳統上會認為在身體裡的是內，其它的是外。但真相是沒有人，那什麼是內，什麼是外呢?我們以究竟實相來討論內和外是更精準的。色法一共有幾種呢?

問: 二十八種。

AS: 一天中有多少色法能夠成為被經驗的對象呢?

問: 至少七種。

AS: 在一天之中能夠被經驗到的是這些粗色法。那麼二十八種色法中有幾種色法是內部的呢?我們討論這些的目的是要瞭解沒有人，只有法生起執行它的功能就滅去了，它們不會再回來。

問: 五淨色。

AS: 很好，但我們不是只是記住這些名詞，而是要真正瞭解它們。比如在看的那一刻，色塵是外部的法，眼淨色是內部的法，如果色塵沒有去撞擊到眼淨色，眼識也不能生起去看。眼淨色在被經驗的那一刻是非常短暫的，然後就滅了。除了五淨色之外，其它的色法都是外部的。

當對法有更多的瞭解時，就能夠慢慢地根除邪見，這是唯一瞭解體證四聖諦的正道。佛陀教導的每個法都是真的，但不同程度的智慧，瞭解的程度也不會相同。比如土元素的硬，它一整天都在出現，但它真的被瞭解了嗎?如果我們在理智上的瞭解累積夠堅定，也許現在就有條件讓四念住生起。

佛陀的教導是瞭解現在這一刻，現在看的這一刻就有去經驗的法和被經驗的法。聽的那一刻，也一定有去聽的法和被聽到的法，但它們都非我無我。

問: 請問現在有許多不同的部派對阿毗達摩有不同的解釋和教導，我們應該如何選擇呢?

S: 不管是哪個部派說了什麼，佛陀的教導是現在出現的法，現在出現的法是不是能夠被驗證。比如身體是真的嗎?還是身體就只是一個概念，被碰觸到的只是冷或熱，軟或硬。當我們看到一個特定的人時，這個人是真的存在嗎?還是只是色塵被看到，當我們認知出是某個特定的人時，已經是後來去想到的。

有些法的特徵比如貪愛或瞋恨是比較明顯容易被注意到的，既使我們不用刻意給它們取名，但它們現在的出現是可以被瞭解的。透過仔細的聞慧思慧就能夠瞭解什麼是對的，什麼是不對的。

問: 但是現在所學的很多是沒辦法驗證的。比如說，色法的生滅是十七個心識剎那，但有些部派會說色法和心是同生同滅的，在無法驗證的情況下，我該如何作選擇呢?

S: 現在有在看嗎?

問: 有。

S: 好的，所以這是可以被驗證的。那麼現在是色塵被看到嗎?還是是某個人，某個東西被看到?

問: 兩者都有。是色塵被看到，但馬上就有一個外觀的概念。

S: 色塵被看到和之後想到是這個人或那個東西時是不同的時刻。在眼識看的那一刻有貪愛嗎?還是是後來想到形狀外觀後才有貪愛的呢?在眼門過程中，眼識看到色塵的那一刻之後，緊接著領受心，推度心，確定心生起滅去，馬上就有善或不善，這還只是在感官門過程，還沒到意門過程想到那個形狀和外觀就已經有這麼多心的生滅了。這就證明色塵持續的時間比心還長。

J: 佛陀並沒有要我們盲目的相信。他解釋了現在的真相是什麼，現在能被驗證的就能夠被瞭解是正確的。根據智慧的程度，總是有什麼可以被驗證，但也一定會有一些法是我們現在無法驗證的，除非智慧夠高。

S: 不管是哪個部派的教導，重點是佛陀的教導是瞭解現在的法，瞭解名法就是去經驗的，比如眼識，耳識，鼻識等，色法是只能被經驗的，比如色塵，聲塵，氣味等，沒有人在經驗什麼，只有名法，色法生起執行它們的功能，然後就滅去。這些是現在就可以驗證的。不管我們聽到的，讀到的是什麼，如果是會愈來愈瞭解諸法無我，沒有人，也沒有任何東西，這才是佛陀正確的教導。

不用定下任何規則，不能去作這個或不應該去作那個，不管在什麼時候，在哪裡，法都是可以被瞭解的。

AS: 佛法有不同的部派是什麼意思呢?

問: 不同部派指的是在解釋佛陀的教義上有不同的觀點，不同的想法。

AS: 所以我們是用不同的想法來學習佛法嗎?佛陀的教導是關於現在，在沒有聆聽佛陀的教導之前，我們是什麼都不知道的。現在就有眼識，有被看到的色塵，但它們有被知道嗎?不管我們從哪個部派學習佛陀的教導，我們學習的是佛陀證悟到的真相。所以不管是哪個部派教了什麼，真相就是真相。透過聞慧思慧，智慧能夠慢慢地累積，能夠驗證色法持續的時間是不是比心持續的時間還久，但我們不可能能夠有和佛陀一樣高的智慧。

瞭解佛陀所證悟到的真相需要花很長很長的時間，但佛陀也明確指出這條道路建立正見的正確方式是瞭解現在這些生滅的法。現在就有去經驗的和被經驗的法，如果沒有聆聽佛陀的教導，它們現在都是混淆在一起的。

沒有人知道現在這些法生起的因緣條件是什麼，但法的生起一定是因緣和合，不受任何控制的。正見的建立必須是從這一刻。所以有不同部派是因為有不同的想法，對佛陀的教導沒有透徹的瞭解。如果真的瞭解佛陀的教導，就沒有部派的分別了，只有究竟真相。

V: 究竟法分為四類，心，心所，色法和涅槃，當我們談生滅法的時候，指的就是心，心所，色法。真相就只有這些法快速地生滅。現在經由根門的法形成外面千變萬化的世界。

最珍貴的還是正見的建立，透過不斷地聞慧思慧，對佛陀教導的信心會更堅定，智慧自然能夠慢慢地累積。就好像是每天握刀柄，握久了，刀柄就會慢慢地磨損，但不握就沒有機會。

我們現在都只是在理智上的瞭解，當心成為所緣，被智慧瞭解的時候，那時候才能真正知道心是純淨的是什麼意思，我們現在只是在想著而已。就好像有一個盲人從來沒看過滿月，我們怎麼努力形容皎潔明亮的滿月給他聽，他就只能用想而已。

問: 我覺得我平常都沒有想到佛法，只有在佛法討論時才會去思惟佛法。

V: 因為累積的邪見很深，我們習慣想著人，事，物，的確很難有機會會想到佛陀的教導。所以佛法討論很重要，聽多了有一天就會自然而然的想到佛陀的話。佛法討論中，阿姜會一直提醒:現在有眼識嗎?眼識是什麼?因為在沒有佛法討論時，我們大多是不會想到法的。

問: 有時候我偶爾會想到碰觸到的只是軟或硬的元素而已。

V: 現在我們都只是在理智上瞭解的階段。比如在很熟悉的房間裡，停電一片黑，忽然踢到什麼東西時，瞬間無論是經驗了軟或硬，我們都馬上會去想剛踢到的是什麼。因此很快注意到某個東西是軟或硬，這和四念住生起時，那個世界就只是軟或硬的土元素，這兩者之間的區別只有智慧可以知道的很清楚。