如何培養智慧達到直接經驗法的階段

2020-0813

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問: 請問如何培養智慧達到直接經驗法的階段?

AS: 想要找個方式就不會是正確的道路，沒有真的瞭解法都是無我的。從一開始就很重要，如果一開始就有個”我”的錯誤見解就很容易走錯路。事實上在究竟真相裡沒有我，沒有人，沒有任何東西。

所以在聆聽佛陀的教導後會發現在這之前，我們是什麼都不知道的，既使是現在就有很多法出現，但它們並不是以它們的真實面貌出現，真相被無明緊緊地遮蓋著，只有佛陀的教導能夠揭開蓋子，看到真相。現在你想瞭解佛陀的教導還是只是想找一個方式來作練習呢?如果沒有先建立正確的理智上的瞭解，又怎麼可能跳到直接經驗法的階段?不管我們學了多少的佛學知識，研讀多少的三藏經典，如果不能夠瞭解現在出現的法也是沒用的。

佛陀教導的每個字都必須仔細地研讀，仔細地思考，真正的瞭解，而不是只是在複誦這些話。佛陀所有的教導都和現在出現的法是相關聯的，現在出現的眼識，色塵，耳識或聲音它們無我的特徵真的都有被瞭解了嗎?如果沒有瞭解這一點，就都是”我”在讀，”我”在瞭解，”我的”智慧。

智慧的培養一定是很精細，很緩慢的才有可能達到更高階段的智慧。真相就在日常生活裡，比如土元素: 軟或硬，碰觸到的就只會是軟或硬，但我們都把它當作是某個東西或身體。不管是軟或硬，還是現在聽到的聲音，佛陀的話是可以在這一刻就被驗證的。研習佛法，瞭解佛法的累積過程中就能夠慢慢放掉”我”的邪見。

問: 謝謝阿姜對諸法無我的提醒，這是非常重要的。最後就是智慧會自然地瞭解領悟。

AS: 正道一開始就要建立正見，並且瞭解不是”我”在建立智慧。這是一條很漫長的道路。

問: 在日常生活中有許多不善，在學習阿毘達摩後對內和對外有什麼差別嗎?

AS: 請問內和外是什麼意思?

問: 內外就是對身，語，意有怎麼樣的潛移默化?

AS: ”意”是什麼意思呢?

問: ”意”是真實的，但去想到的是不同的。

AS: 每個人都會去想，但不是每個人都能知道”想”是什麼。”想”是你在想嗎?還是我在想?”想”和眼識，耳識一樣嗎?

問: 意識，眼識，耳識它們都可以去經驗，但它們的功能是不同的。

AS: 差別是什麼?

問: 眼識是了別外面的色塵，意識會知道自己在想，會知道從五根來的訊息，再去加工。

AS: 就算我們什麼事都不作，我們還是能夠去看，能夠去思考對嗎?

問: 對。

AS: 在思考的時候可能是善的也可能是不善的，對嗎?

問: 對。

AS: 那麼是什麼樣的因緣條件讓思考的時候是善的呢?

問: 自然累積來的習性。

AS: 在眼識去看的那一剎那，什麼是內部，什麼是外部?

問: 外部就是看到別人的表現，內部就只有自己能體驗。但如果以真實法來說是不分內外的，就是眼，耳，鼻，舌，身，意的展現。

AS: 瞭解諸法無我必須是瞭解現在出現的。現在這一刻的眼識，什麼是內部，什麼是外部呢?當一個人在說話的時候，什麼是內部，什麼是外部?

問: 只是法，沒有內外。

AS: 佛法非常細膩，它們各自有不同的特徵，眼識就只能是眼識，眼識不能是耳識或是其它的法，對每個法都很清楚瞭解才能夠知道什麼是內部，什麼是外部。一次清楚瞭解一個法比知道很多，但却沒有徹底瞭解來得好。

現在看的時候，什麼是內部什麼是外部?在聽的時候，什麼是內部什麼是外部?在思考和在說話的時候是不同的時刻，在把要說的話表達出來之前，一定會有思考的時刻，思考的時候是善的，說出來的話就是善。

聲音可以是內部的嗎?

問: 聲音是外部的，但有時候我會耳鳴，那聲音是內部的。

AS: 不管是耳鳴還是外面的聲音，聲音只會是外部的。

問: 只有心和心所是內部的。

AS: 十二處指的是法聚集相會的地方。因此從十二處來看，只有心是內部，心所是外部。

S: 剛才提問在學習阿毘達摩後，內外會有什麼差別。你指的可能是傳統上內外會有什麼差別，但阿姜是在提醒大家要很精準的定義什麼是內，什麼是外。因為在佛陀的教導裡，十二處的內和外是很清楚地被定義的，十二處分為內六處和外六處。經典裡有明確指出”處” (ayatana) 就是法相會聚集的地方。當聲音撞擊到耳根時，耳根是內六處，聲音是外六處，不管是什麼聲音還是耳鳴的聲音，聲音就是外六處。在眼識經驗色塵的那一刻，眼根是內六處，色塵是外六處，去經驗的眼識是內六處，但會和眼識一起生起的心所是外六處。所以在看的那一刻一定是很多內部和外部的法，比如心，心所，眼根，色塵相會聚集才能看到，因此這也說明法是因緣和合的。在法相會聚集的那一刻，就像是在針頭上一剎那的平衡，然後馬上就滅去了。

回到剛剛的問題，在學習佛法之前和之後有沒有什麼改變?拿眼識來說，不管有沒有讀過阿毘達摩或是閱讀過多少的經典，眼識就是眼識，眼識是去看出現的色塵，它的特徵是不會改變的。眼識是過去的業帶來的結果，適當條件它就會生起然後滅去。研讀阿毘達摩仔細去思慧，智慧能夠逐漸地累積，瞭解眼識就只是去看的法。其它的法也是一樣的，比如思考的時候是貪愛，瞋恨或慈愛都是因為無數劫累積的習性，所以不管有沒有閱讀很多經典，這些潛藏的習性只要有適當條件，它們就一定會生起。

研習佛陀教導的目的並不是要去改變法，不是要去挑選出現的對象，或是要避免不善生起，而是要瞭解現在這一刻出現的，它們都是法，它們都是無我的。慢慢地累積智慧，自然而然地會對結果有更少的執著或是不會去想著要如何培養達到直接經驗法的方式。研習佛法的目的就只是瞭解現在自然出現的，不是要為”我”增加多歷害的瞭解，也不是為了要趕快開悟，就只是為了瞭解現在出現的法。

這就是我們說的，生命就只是現在這一刻。生命就只是眼識去看的那一刻或者意識去思考的那一刻。

J:剛剛的提問，學習阿毘達摩是不是能夠在日常生活中有什麼改變。其實我們討論佛法是關於能夠瞭解現在出現的法的真相，而不應該是要去改變或減少不善。有些人研習佛法是為了減少不善，有些人研習佛法想知道如何才能夠增加智慧達到直接經驗法，但其實並不是要刻意去作什麼事。智慧生起的因緣條件有很多，聆聽佛陀的教導，仔細思惟佛陀的話才有機會能夠揭開被蓋住的真相。

問: 剛剛提到心所是外部的，可以請您再解釋一下嗎?

S: 心是最內部的，是主要去經驗的領導者，是內六處。相對之下，心所是外部的，是外六處。色法除了五淨色外，其它都是外六處。指出這些法是內或外是為了要說明它們要相會聚集在一起，才能在那一刻去經驗。這也表示現在去看的這一刻有多神奇，現在就有色塵撞擊眼根，眼識和心所在這一瞬間去經驗才能夠看到。

在意門過程思考的時候，比如想到一件紅色的外套，在那一刻有心還有很多心所。比如會有尋心所去觸擊那個對象以及其它很多心所在那一刻去思考，所以去思考的心是內六處，心所是外六處，它們相會聚集。但概念是想出來的，概念不是法，所以概念不是十二處。

當我們用傳統的語言來說內和外的時候，我們會認為思考是內部的，表現出來的行為是外部的，但這只是我們的想法。當我們以佛陀教導的法的角度來看，是非常細膩精準的。

問: 請問在結生心後有有分心，那時候有意根嗎?

S: 生命第一刻的結生心是業的結果，在結生心生起的那一剎那還會有3個色法會同時生起 : 身淨色，男根色或女根色以及意根。所以結生心那一刻就有意根，意根也是之後所有有分心生起的地方。每一刻的心除了雙五識以外，其它的心都在意根生起。比如在眼門過程中只有眼識是在眼根生起，其它的心都是在意根生起。意根是業生色，意根也和其它法一樣，有適當條件就會生起，然後滅去。

問: 當沒有觸心所撞擊對象所緣時會一直有有分心對嗎?

J: 生命其實指的是六個根門的活動，當這些感官門和意門的經驗都沒有的時候，我們會好奇生命是在經驗什麼呢?佛陀說生命是一連串的有分心，除了被感官門或意門打斷的那一刻，其它時刻有分心一直在那裡。有分心的功能是維持心識之流。

問: 聽佛法很開心。

S: 愉悅的感受只有那麼一刻，生起就滅了。阿羅漢不再有無明，既使是愉悅的感受他們也瞭解是苦，因為它們生起就滅去，永遠不可能帶來滿足，是不值得執取的。所以只有無餘涅槃才會是苦的止息。

我們現在還是會把愉悅的感受當作是我的，恆常持續的，不瞭解它是會滅去也不可能帶來任何滿足。所有因緣和合的法都是生起就滅去，它們的共同特徵都是無常，苦，無我。

問: 可以請您說明正念生起的近因，強而有力的想 (thirasanna) 是什麼意思嗎?

AS: 想心所的特徵是記住，標記。既使我們已經聽了很多次諸法無我，但都還不夠堅定，還是會有一個我，一個人或某個東西在那裡。隨著智慧慢慢累積，想心所更堅定地記住法是無我的。心是心，心所是心所，它們都不是我，都沒有我。信心夠堅定才會成為是更高智慧直接經驗法的條件。當正念生起直接經驗法的時候，對於對象具有強烈，清晰的記住，標記 (thirasanna) 就是正念生起的近因。有時候也許有一刻會有正念生起覺知到法，那下一刻正念什麼時候會再生起呢?這取決於是不是有強而有力的想心所去記住，標記。但它也是無我的。

所以理智上的瞭解必須是要很堅定，要很有耐心，慢慢地思考佛陀的教導。聆聽佛法的目的就只是瞭解現在這一刻的法，如果沒有正見，就又是”我”想要瞭解什麼，”我”想增加智慧。貪愛很狡猾，現在有貪愛嗎?貪愛一直在那裡，如果沒有智慧生起，貪愛不會被知道。如果貪愛沒有被知道，要如何減弱根除它呢?現在累積的智慧是將來直接經驗法的條件。

仔細研習佛陀的教導是唯一的正道，智慧能慢慢捨離有個”我”的錯誤見解。不管我們討論什麼，都是為了瞭解現在的法都是無我的，智慧的增長是急不來的。