佛陀把世间一切能见到，和不能见到却又真实存在、不受操控，各具有不同与不可改变特征的事物和现象，都称之为“法”。当开始聆听与思惟后，便会逐渐知晓"当下即是法"，根本无需到别处寻求法。但在尚未知晓什么是法时，会对眼前真正显现的事物真相关注吗？

若对什么是“法”全然无知，众生的心态便会随着贪、嗔、痴而产生各种烦恼。但一旦了知一切现象都只是法的生灭，从完全无知的状态开始逐渐生起正确的认知——了解原来一切现象皆是短暂无常，所见短暂，所闻短暂，都不受控制，既不能操控让法如愿的生起，也无法阻止已生之法的消逝。这种正见与正解，难道不是真实而有益的认知吗？

因此，随着对法的真相深入了解，所获得的益处必改变一个人的人生观。我们常口头上说"无法控制"，却又执着地希望事物"应当如此"、"必须那样"的随心所欲，但若真正彻悟时，便会明白诸法缘聚即生、现起了又随即灭去了的真相，一切生灭皆证明其"无我性"，无法被管控。

研习佛法而产生的正见，和随着智慧的点滴累积，将逐渐改变其人原来对真实存在的事物的本质的错误认知，而非纠结于追忆过去、担心未来、思想着现在又该如何如何等的紊乱情怀。这样理解对一个人的人生还有什么更大的益处呢？

但关键在于:虽然明白诸法生灭无常，无人能主宰，但我们仍会以"我"或"事物"的执着心黏着于一切现象。

因此，对法的深入理解将帮助我们慢慢舍除执着于“一切实有"的错误见解、和 “有我有他”错误认知。因为一切现象仅能通过眼耳鼻舌身意暂时显现，继而归于寂灭。