究竟实相和概念

老师:气味是一种色法，气味本身没有知觉，过去的气味，现在的气味，将来出现的气味，在本质上无人能改变。色法就是色法，无论是过去、现在还是未来，色法都不会变成名法。你喜欢不喜欢色法？

维猜:如果颜色漂亮，我就喜欢。

老师，每一种类的色法你都喜欢吗？

维猜:不是所有类型

老师:但是喜欢呈现在眼睛的色，喜欢呈现在耳朵、鼻子、舌头、身体的色，有什麽你不喜欢的色法吗？

维猜:不喜欢难闻的气味

老师:所以真相一定是真相，所有的色相都被分类为令人满意的色，和不令人满意的色相，这两种色相本身没有区别，但我们会有喜欢或者不喜欢的情绪。

听者:所缘就是色吗？

老师:心有能够认知一切的功能，包括究竟实相和概念幻象。心甚至可以想象出各种故事，要知道如果没有心，就没有那正在思考的事情。所缘是心正在经验的、或觉察到的对象，比如声音的响起，是因为那一刻心在听到那个声音，那个声音就出现了，因此，那一刻的声音是心的所缘。每当你思考的时候，所思考的对象就是心的所缘。

在日常生活中我们对色、声、香、味、触、法的执着是如此根深蒂固的难以捨弃。如果我们知道什麽是究竟实相，就会明白什麽是概念，举个例子，此刻你在看，但你真的知道你所说看到的是什麽吗？

听者:我看见一瓶花。

老师:看见一瓶花，那意味着真有着被看到的目标，但什麽是实际被看到的？眼识的功能只是看，然而在记忆中却以花瓶的形式出现。因此，当时的花瓶和花朵并不是究竟实相，而是一个概念。概念指的是心想象出来的，是不属于究竟实相的法。例如，在接触到“硬”的时候，知道那是“硬”，那时硬就是色法四大之中“地界”的究竟实相，但当你知道硬的是麦克风、椅子、桌子，或是其他的一切，那一刻心所意识到的是概念，已经不是究竟实相的本质。听见闹钟响，声音是究竟法，但知道是闹钟的声音时已经是概念。

维:声音是真实的，但在想时，却认为是闹钟的声音。

老师:声音是真实的，声音响起时，智慧能知道声音是声音，是一种究竟实相，但如果听到声音，知道是闹钟的声音，那就是概念了。实际上，如果没有究竟实相，就没有所谓的概念，没究竟实相的声音，怎麽会有闹钟的声音？没有显现在眼门的究竟实相，如何能延伸成看到一个人、一辆汽车或一条路的概念？因此，究竟法是真实的，但无明不知道究竟法的本质，所以把显现的概念当成是真的。可以说，我们从出生到死亡，都生活在概念的世界中，在生活中记住的都是习惯了的概念。因此，如果不听闻佛法，从出生到死亡都生活在一个充满幻相和概念的世界中，不知道什麽是究竟实相，也不知道究竟实相和概念的差别。在他看来一切都真的存在，有亲人，有学校，有路，什麽都有，而不知道如果没有究竟法，一切都无法存在。因此，要知道究竟法与概念之间有什麽区别呢？概念可以成为心感知的对象，但那不是正见。也就是说，如果没有正念伴随的智慧去觉知究竟实相，则那个时刻就只有概念的形式，或误认一切事物是恆常的存在着。

由此可见，我们长期以来一直生活在一个概念的幻相世界裡，聆听究竟法将逐渐对所显现的法有正确的认知，会知道从出生到死亡我们是生活在概念的世界裡。智慧增长的人，能够了知当时的心是究竟实相为所缘，还是有概念为所缘。这是智慧了解所显现的法相的开始。但这并不意味着我们的邪见就会消失，即使现在正在聆听法的究竟实相，但理解的还是记忆中的概念，因为法的生灭极其快速，以致我们无法发觉各种法相的生灭。

听众:如果没聆听佛法，究竟实相和概念是不可能分开的。

老师:所以，听经的目的就是为了了解那显现在当下、生起立即灭去的实相，看是一个法，看生起后立即灭去，法生灭的速度是太快了，以致我们难以知道，仅能靠不断的聆听、仔细的思索、逐渐的理解，慢慢培养如理作意的认知基础。从聆听法的实相到如理作意是不同的阶段，实相的呈现难以觉察，因为生起后就灭去，只有对那灭去的所缘的记忆持续存在。智慧没有达到能了解每一个、每一个不同的法的迅速生灭，就始终认为有一个我、是我的。

听者:这麽说，在日常生活中，法无处不在，但是我们没有知道这些法的实相的智慧，甚至要刻意去寻找法。

老师:如果现在看的心没有生起，就没有那显现在眼前的，声音也一样，声音是真有的，但没有心生起知道那个声音，那个声音就没有显现，这些都是真实的，不想了解这些显现在当下的法，而儘量往外处寻找，能找到吗？这就是法的深奥，法的生灭是无比的迅速，没有研习佛法的人，没有建立起正见的基础，是无法理解的，实际上，除了重複的听了又听，才能慢慢树立起正见的智慧。