生活中的阿毘達摩 (5)
當我們對別人生氣的時候，我們是在用我們的憤怒傷害我們自己。佛陀指出了憤怒的負面不利影響。我們在經典裡面讀到，關於一個人惡意的詛咒他的對手，而這詛咒其實是降臨在自己身上：
… 比丘，有這麼一個例子，有一個人詛咒他的對手: “希望他是醜陋的”，為什麼呢？比丘，一個人不喜歡他的對手是英俊的。比丘，這麼樣的一個人，因為憤怒，被憤怒氣昏了，被憤怒擊倒了。不管他的出生是多麼的好，儀容整理得多麼整齊，衣服的質料是多麼的好，即使這樣他也是醜陋的。他被憤怒氣昏了，比丘，這是第一個狀況，因為敵對帶來了這樣子的憤怒。
另外，有這麼一個例子，有一個人詛咒他的對手: “希望他睡得的不好”，為什麼呢? 比丘，一個人不喜歡他的對手睡得好。比丘，這樣的一個人，因為憤怒，被憤怒氣昏了，被憤怒擊倒了。即使他躺在一個鋪了很柔軟的墊子的沙發上，蓋著一條白色的繡滿了花的羊毛毯子，也鋪了一個羚羊皮的地毯，沙發有紅色的柔軟墊子在兩邊，即使他有這麼樣的舒適的東西，他躺著不會舒服，他被憤怒氣昏了。比丘，是第二個狀況。
接著，我們讀到其他的不幸的惡意詛咒，發生在一個非常憤怒的人身上。我們讀到，一個憤怒人可能會希望他的對手是不順利的，沒有財富也名聲不好。接著我們又讀到，一個人詛咒他的競爭對手是沒有朋友的，這些都會發生在一個非常憤怒的人身上。經典裡面寫著：
比丘，這樣子的一個人，因為憤怒，不管是什麼樣的朋友、親屬，有多親近的關係，他們會試著遠離他、避開他，因為他已經被憤怒氣昏了…
這個人也可能會希望他的競爭對手有一個不快樂的下一世，這是會發生在一個憤怒的人身上。我們在經典裡面也讀到：
比丘，這樣的一個人在憤怒中… 他的行動，言語，意念是不當的、不善的；如此地活著、如此地說話、如此地思考，在他的身體敗壞（死後）的時候，他會再出生在一個很不快樂的地方，惡意的地方，在地獄中…
我們希望活在一個和諧的世界，國家和國家彼此是一體的，我們對於別人的暴力行為會覺得被干擾。我們應該去思考，在人們之間不和諧的時候，真正的原因是什麼？是汙染雜質，因為我們累積的污染雜質才是真正的原因。當我們不高興的時候，覺得別人或是不愉快的情況是我們有嗔恨的原因；然而我們自己累積的憎恨，才是嗔恨一直升起的真正原因。如果我們希望有比較少的嗔恨，我們應該要學著去了解嗔恨是什麼。
嗔恨（或是巴利文dosa）有許多程度，它可能很輕微，或它可能很粗暴。比如像憤怒，當它很粗暴的時候，我們可以認出來這是dosa，但是當它比較細微的時候，我們認得出來嗎？經由阿毗達摩的研讀，我們學著知道更多關於dosa的特色；dosa是一個不善的心所，它只會跟著不善心升起。dosa是一個不善的心所，它是一個不善的“根”，巴利文叫做akusala hetu，升起dosa的心叫做嗔根心。嗔恨的特質和和貪愛的特質是不同的，當有貪愛伴隨的時候，這個心（citta）喜歡那個時刻正在經驗的對象，然而當是嗔恨伴隨的時候，這個心（citta）會對它經驗的對象是有嗔恨的、或想要攻擊的。當我們生氣或是對別人說出不如意的話時候，我們可以認出來有dosa，但是當我們對某件事情感到害怕的時候，也是有嗔恨的，這個時候是對這一個害怕的對象感到嗔恨。在生命中有很多事情是我們感到害怕的，我們害怕未來、疾病、意外、死亡，我們找很多方式想要去對治不安，但唯一的方法就是「建立智慧」，最後能夠根除這個根深蒂固的dosa。
嗔恨的原因是貪愛: 我們並不希望失去我們親愛的人或東西，當它真的發生的時候，我們是傷心的。傷心也是dosa，它是不善的。如果我們不知道事情真正的真相，我們會相信人和東西是持續的，然而人和東西只是升起，又立刻滅去的現象。下一刻已經改變了。如果我們看出事情本來的樣子，我們就不會被傷心擊倒。對已經發生的事情感到悲傷，是沒有意義、沒有幫助的。
經典裡我們讀到，有一個國王的皇后叫Ubbiri，她的女兒Jiva死掉了，她非常地傷心。每天皇后都會到墳場去，有天她遇到佛陀的時候，佛陀告訴她，在她的累世已經在那個墳場埋過八萬四千個她的女兒了。佛陀對皇后Ubbiri說：
喔，Ubbiri，在樹林裡哭泣；哭喊著：“Jiva，我親愛的女兒。” 清醒吧！看，在這個火葬場哩， 過去也叫做Jiva的妳的女兒，有幾千個埋在這裡。 妳現在叫的是哪一個呢？
在Ubbiri思考了佛陀對她傳的佛法之後，她建立了內觀的智慧，看清楚了實相本來的樣子，她最後達到了阿羅漢。
還有一些其他的不善的心所，也會跟著嗔根心升起。後悔或是擔心(巴利文叫做Kukkucca)，它是個不善的心所，它可以跟著嗔恨心升起: 在我們後悔做了壞事，或是什麼好的、應該做的事情我們沒有去做。當有後悔的時候，我們是在思考已經過去的事，而不是去了解這一刻的實相。當我們已經做了一些不對的事情的時候，對它產生嗔恨是沒有幫助、沒有用的。
忌妒（issa）是另一個不善的心所，也可以跟著嗔根心一起升起。當我們不喜歡別人享受一些事情的時候，那個時候就有忌妒，在那一刻心並不喜歡它所經驗的對象。我們應該知道我們是不是經常有忌妒心升起，即使是非常地輕微；這樣我們就可以知道，我們是不是真的關愛某個人，或者其實我們跟別人在一起的時候，我們只是想著我們自己。
小氣（Macchariya）是另外一個不善的心所，它也是跟著嗔根心一起升起。當我們小氣的時候，那個時候也有嗔恨的。在那一刻我們並不喜歡別人來分享我們的好東西。
嗔恨升起的時候永遠是伴隨不愉快的感受。大部分的人並不喜歡dosa，因為他們不喜歡不愉快的感受。當我們對實相建立更多的了解時，我們會想要根除dosa，並不是因為我們不喜歡不愉快的感受，而是知道這個不善瞋恨的危險。
因為六根的經驗，dosa可能升起，比如說：我們看到不愉快的情境，聽到刺耳的聲音，聞到臭的氣味，吃到噁心的食物，經驗不愉快的碰觸，還有想到一些不如意的事。當有一個不自在、輕微的不舒服的感覺，不管它多麼地細微，那就是有dosa的一個證據，那就是有嗔恨的升起。比如說：當溫度太熱或太冷。每當有一個很細微的不愉快的感受時，嗔恨可能升起，即使它只是很小的程度。
當有適當條件的時候，嗔恨就會升起。只要對感官愉悅的貪愛還在，那它就會繼續升起。每個人都想要經驗愉快的事情，一旦沒有、或是失去了，或是沒有得到，嗔恨就會升起。
另外一個嗔恨生起的條件是對法（真相）的無知。如果我們不知道因果、業報、業力，嗔恨可能就很容易因為不愉快的經驗而升起，所以它就被累積起來，很容易再出現。因為果報心在感官根門經驗到的不愉快是過去的不善業造成的，比如說：當有人對我們說令我們不愉快的話的時候，我們可能會對那個人生氣，但是聽過或者思考過、接受佛法的人知道，聽到不愉快的聲音是一個不善的果報，真正的原因不是那個人造成的，而是過去的不善業的結果。果報心只是一刻，立刻就滅去了，它並不會持續。我們是不是總是傾向去一直想著這個不愉快的經驗？如果對這一刻有更多的覺察，我們就比較不會去一直陷在思考，帶著嗔恨去想著剛剛不愉快的事情。
當我們研讀阿毘達磨的時候，我們學到有兩類的嗔根心，一種是不需要慫恿，一種是被慫恿。當嗔恨被慫恿的時候，譬如說：一個人被提醒剛剛某人的行為其實是不被認同的，那他聽了之後可能就會變得生氣起來。嗔根心永遠都是伴隨不愉快的感受，所以這兩類嗔根心是:
伴隨不愉快的感受，有嗔恨，不必被慫恿。 伴隨不愉快的感受，有嗔恨，被慫恿。
如同我們討論過的，有很多程度的嗔恨，可能是粗重的、或細微的。當嗔恨是粗重的時候，它會透過「身、語、意」而有不善的業行。有兩種不善的業行是透過身體來執行的：殺生還有偷盜；如果我們希望這個世界不要有那麼多的暴力，我們應該就試著不要去殺害、殺生，我們去殺生的時候，我們在累積非常大量的嗔恨。一個出家人的生活，應該是一個無暴力的一種生活，他不應該去傷害任何活著的生物，然而不是每一個人都能夠像一個出家眾這樣活著。汙染雜質也是anatta（無我、非我），它們升起是因為因緣條件。佛陀傳法的目的不是要去寫下一堆規則來禁止做這個或做那個，而是要去幫助人們建立智慧來根除污染雜質。在家眾也是有所謂的戒律，但是它應該被視為一種訓練，而不是嚴格的戒律教條。
關於偷竊，它可以是貪根心或嗔根心。如果是企圖傷害某人，它是嗔根心，破壞別人的財物算是這種不善的業行。
有四種不善的業行也可以帶著嗔根心，透過語言來執行完成：說謊、毀謗、惡口、無意義的交談。說謊、毀謗和無意義的交談可能是貪根心或嗔根心造成。比如說: 毀謗，當有意圖要去傷害別人的名聲，或讓他被別人瞧不起，這是嗔根心。很多人都認為應該避免使用武器，但是大部分人都忘了舌頭也可以是一個武器，一個可以非常嚴重地去傷害的武器。邪惡的論述會對這個世界帶來很大的傷害，讓人們之間不和睦地相處，當我們在說一些邪惡的事情的時候，我們是在傷害我們自己；因為在那樣的時刻，不善的業力正在累積，它有能力在未來帶來不善的果報。
在經典裡面讀到，曾經有一位比丘，在佛陀面前說了佛陀的兩大弟子舍利弗（Sariputta）和目犍連（Mogallana）的壞話。他說，他們兩個人有邪惡的慾望。佛陀有三次叫他不要這樣說。在他離開的時候，他全身開始長滿水泡，越來越大，最後破掉噴出膿血。他死掉後馬上在地獄裡面再出生。之後佛陀對其他的比丘講起這件事情，他說：
很確定的，當一個人出生的時候，他的嘴巴裡也有一根斧頭出生；一個傻瓜拿那個斧頭來砍他自己。
那些去奉承應該被譴責的，去譴責應該被讚揚的，這樣的人一直由他的嘴巴累積邪惡。因為這樣子的邪惡，他不會找到快樂。
心裡企圖要去傷害別人，這是經由瞋恨的意圖(不是行為)，造成不善的業行。
人們常常談論暴力，還有怎麼去治療暴力的方法。但是我們之中，有誰可以說他是不會有嗔恨心的呢？誰可以說他永遠都不會殺生呢？我們不知道我們已經累積了多少嗔恨，當條件出現的時候，我們或許會犯下一個暴力的行為，而且我們根本就沒有想到我們居然會這麼做！當我們了解dosa是多麼地醜陋，而且它會帶來什麼樣的行為的時候，我們會看到危險，會想要根除它。
在做善事的時候，我們並不能根除嗔恨，但是至少在那些時刻，我們並沒有累積更多的嗔恨。佛陀鼓勵人們去培養慈愛心，我們在《慈經》裡面讀到： 一個善於行善的人應該如此作，以便獲得內心的寂靜與安祥；他應該培養以下的特質，那就是： 能幹、坦誠 (誠實)、正直 (公正)、說話柔和、和藹而不傲慢、知足、生活簡單、俗務少、節儉、收攝六根、處事謹慎、謙虛、不依戀俗家。即使是最小的過錯，他也不應該犯，以免將來受到賢者的譴責。 他應當常常觀想 (禪思) 並散發 (釋放) 慈心： 『願一切眾生獲得幸福與安樂，願一切眾生，常生喜樂。』 『凡所有生命者，不論是弱的或是強的、高的或壯的、中等或矮小、粗的或細的、看的見或看不見的，遠的或近的、已經出生或還未出生的，願一切眾生，常生喜樂。』 『願他們不互相欺凌，不互相輕視，不用身、語、意激怒對方，不盼望對方受苦。』 『就像母親用生命保護自己唯一的兒子一般，同樣的，對於一切眾生，散發無量 (無可限量) 的慈心，對整個世界，也散發無量的慈心，無論是上下四方 (上下東西南北)，沒有阻礙，沒有仇恨或敵意。』 不論是走路、站著、坐下或是躺著（行住坐臥）都不昏沉，他努力地培養這安住於慈心的覺知 (清醒了知、念念分明)，這就是所謂的「梵住」。 遠離邪見，具備戒德與智慧，從所有的感官欲樂當中解脫出來，他必定不再受生於任何胎中。 佛陀教導我們不要對讓我們不開心的人生氣，他對比丘說：
那些在心裡面這樣子咒罵的人: 那個人侮辱了我、傷害了我，對我壞到極點，剝奪了我的財產！。 這樣子憤怒不會平息。 那些不在心裡如此咒罵的人: 那個人侮辱了我、我傷害了我，對我壞到極點，剝奪了我的財務！。這樣憤怒平息了。 不是因為憤怒，所以憤怒的心情可以平息。 只有「不憤怒」，憤怒的心情才能平息。 這是永恆不變的法則。
(書裡面討論，關於沒有憤怒才能止息憤怒。可是當別人對我們侮辱、或對我們很壞的時候，憤怒起來了；我們可以讓憤怒不要升起嗎？這裡是一個很重要的關鍵，因為如果沒有記住「法」是不受控制的、是因緣和合的，讀了這段會認為，佛陀叫我們不要生氣，別人罵我也不要生氣，可是生氣的時候是不可能控制它的。
佛陀描述的是一個法則，生氣的時候，生氣是不可能停止生氣的狀態，只有不生氣才能停止它。他在描述一個不變的法則，可是我們很容易會變成：「應該控制」不要生氣。
但是，這裡不是要去鼓勵：「我生氣啦，不受控制，我就繼續氣啊，繼續罵你。我報復你啊！」並不是要鼓勵這個喔，並不是這個意思。那個又進到情境故事裡了，重點是Ajhan Sujin 老師一直在提醒我們的是：佛陀要我們了解這一刻的實相，什麼是真的，所有的法都是anatta。其實在佛陀的第二部經就講得非常清楚了，它是不受控制的；所以有憤怒升起的時候，並沒有一個我可以讓它不要去升起，那個反而會更嚴重，反而是邪見更嚴重了。) 有時候似乎是不可能用慈愛取代瞋恨。比如有人對我們很壞，我們感到很不開心而且一直想著我們的不幸。只要瞋恨還沒有根除，瞋恨就會有條件再次升起。 嗔恨只能一步一步地慢慢根除。即使是第一果的聖人，嗔恨也還沒有完全地根除；甚至是第二果，嗔恨還是存在(微弱)；只有到第三果的時候，嗔恨才會完全根除，第三果的聖人不再有任何的惡意了。
我們還沒有根除嗔恨，但是當嗔恨升起的時候，我們可以覺知、察覺它的特色；所以我們可以知道，它是名法的一種，它升起是因為適當條件。當嗔恨升起，沒有覺察、覺知到的時候，嗔恨、憤怒似乎是一直持續的，而且我們把它當成是我的。透過對名法和色法的覺知，我們會逐漸了解到，各種名法和色法的不同的特質。沒有一個會持續。而且我們能夠瞭解嗔恨的特色，它只是一個名法，它不是我，它不是我的，嗔恨是anatta。
當對實相有比較清楚的瞭解，那我們就比較不會一直沉浸在那些不愉快的經驗裡面，因為它只是一個名法，一個不持續的名法。我們會更注意現在這一個時刻，而不是去想著過去和未來。我們也比較不會去告訴別人，關於我們自己不愉快的事情。因為那可能成為我們，還有別人，累積更多嗔恨的一個條件。當別人對我們生氣的時候，我們可以有更多的了解，他或許是累了、或是覺得不舒服。那些對待我們很壞的人，其實是需要慈愛悲憫的，因為他們是非常地不快樂。對實相的正確瞭解和智慧，會幫助我們有慈愛和悲憫，而不是去回應嗔恨。