了解生命 现在（12）

全都消逝了

朋友们:

如果不能了解任何出现的实相，就不可能根除那个实相是我的邪见。当了解出现的究竟是什么的时刻，这是一种释放，一种从根本不了解任何东西中解脱出来的释放。 Lobha（贪爱）是第二圣谛。无论何种程度，都必须了解“贪”不是“我”。为什么要贪执已经过去的和还没有到来的? 这是浪费时间，而不是去了解现在的法并不是我。

无需去尝试记住所有的名词，这取决于什么被记住了的因缘条件。一切法都是无我，只是不同的实相以影子的形式出现。无论了解或没有了解，都只是法的生灭。任何生起都是因缘条件俱足才生起的。不用介意接下来会发生什么，因为只有现在这一刻。有了智慧了解，“我的”意志力的想法就消失了。去想那些已经过去的东西是没有帮助的。

有一个关于“完全灭去”和 “空” 的问题。空的意思是生起的已经完全灭去，再也不会生起，根本没有东西。对于已经逝去的，总会有无益的想法。当我们以行蕴的 50个心所来理解时，贪爱是执取于已经瞬间消失的感官对象或念头。任何生起的法都非常非常短暂，去想那些已经不复存在的过去、担心、不喜欢它或一次又一次地执着它是非常无用的。 “都灭了”、“都过去了”，这是关键。此生终将结束，死亡即将来临，不会再有这个人了。事实上现在根本就没有这个人，只有现在出现的法。

起源于舍卫城。

“比丘们！过去与未来的色是无常的，更不用说现在！比丘们！当这么看时，已受教导的圣弟子在过去色上无期待，不欢喜未来色，对现在色是为了厌、离贪、灭的行者。

过去与未来的受是无常的……（中略）过去与未来的想是无常的……过去与未来的行是无常的，更不用说现在！比丘们！当这么看时，已受教导的圣弟子在过去行上无期待，不欢喜未来行，对现在行是为了厌、离贪、灭的行者。过去与未来的识是无常的，更不用说现在！比丘们！当这么看时，已受教导的圣弟子在过去识上无期待，不欢喜未来识，对现在识是为了厌、离贪、灭的行者。”

相应部22相应9经 三时无常经

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轮回中只有一次

朋友们:

任何生起的都是缘起的。 Angulimāla (一位杀人魔) 不可能知道接下来会发生什么，也不知道他会完全开悟。这一刻有生有死，谁知道下一刻会是什么。可能是死亡，生命的终结，这个人的终结。死后生起的是再出生，没有什么可怕的。同时，此生中最好的事情就是了解在那里的是什么，现在正出现的法。

碰触、看见、听到的那一刻都过去了。这是舍弃无明不再执取于不复存在的法的智慧之道。了解到没有“我”、没有地方、没有我们想像的世界，真是如释重负。任何行法的生起和灭去在轮回中都只有一次。随着智慧的培养发展和内观修习的生起，就会看到任何缘起法的危险。立即灭去的是空，什么都没有。那里什么都没有，整个世界都立即灭去了。这必须越来越清楚地了解，但这个体证在内观之前的pariyatti（理智的了解）和 patipatti（直接的了解）还无足够的智慧能清楚地了解。

有人提到色尘似乎并没有消失。阿姜舒净强调，为了根除贪欲，必须明白了解这一点。

拘𫄨罗学友！持戒的比丘应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、无我的。

在经中，舍利弗尊者继续解释圣弟子应该继续对这些完全相同五取蕴如理作意并了解无常等等。甚至阿罗汉也是如此:

“拘𫄨罗学友！阿罗汉比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、无我的。

学友！阿罗汉不再有更进一步应作的，或对已作的增加［什么］，但当这些法已修习、已多修习时，当生导向乐的住处，以及正念与正知。”

相应部22相应122经 持戒者经

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