问答汇编 (2)
答：依佛的教导，认识了生命的真相，心态就趋向平静。
问：那又怎麽会有幸福感？
答：如实了解生命的真相，点滴累积的智慧会逐渐消除愚痴和邪见，认识人生的真谛，会减轻对欲望的执著，心灵更加轻松。
问：佛教有多个宗派，如上座部佛教、藏传佛教、北传佛教等等，那么什麽宗派对？什么宗派不对？
答：且不说什么宗派对，什么宗派不对，我认为能教导我们对展现在当下的法相有正确体会的，那种教导就是正确。故此，能以此为準则的话，什么教义是对的，什么教义是不对的，我们都能够自己辨别。
问：如果开始对佛教感到兴趣，要怎样开始？
答：阅读佛教经典，思考与明了经典的经义。结交能够为我们讲解经义、指导我们培育正见、认清生命实相的人，以熏陶能在日常生活中体验那无处不在的法相的智慧。
问：你能不能更清晰的解释何谓法相？
答：佛教教导我们明白生活中的所谓看到、听到、闻到气味、嚐到味道、身体感触到，以及心里想到的一切的真相，了解这些外在的事物，和我们眼耳鼻舌身五个官能，以及在心里生起的感觉的错综複杂关系。这些呈现著各种不同的特征的心理现象和物质现象，佛学中称为“法相”。
问：我明白“触到”的意思，触到耳朵我会知道，触到椅子时我知道，接触到热的东西时，我也会知道，我们每个人都会如此的，每个人都能知道自己触到什麽东西。
答：我们用一些概念的称呼来表达我们的意思，譬如说：这里很热，或火很热等。所说的“热”，是我们的身体能够接触到的感觉，即使我们不称那个感觉是“热”，或是不管用什麽别的语言来称呼它，热还是热的不能改变。所以，“热”是每个人都能感受到的，是真实存在的法相。又当你说到你曾经在某个地方住过，那个地方很热，说这些话的时候，你只是在表达一个概念意思，因为在说时并没有可以感觉到“热”的法相。研习佛法的目的，并不是要探讨世间的学问，然後创造出更多的成果，而是在於培育认清各种法相的智慧。对於生命的感知，离不开眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，舌头嚐到的，身体接触到的，以及接触到这些官能後，在心里造作出来的各种感觉。重要的是，除了这六个官能之外，并没有其他的官能可以体验到生命的存在。呈现在这六个官能的物质现象和心理现象，都是随生随灭，不能常在，这是我们在循依佛祖教导的方法後，都能够亲身体验得到的。
问：所谓的“触”，是什么意思？
答：触是指身体能感受到的真实法相。拿着一个杯子，我们会知道自己“正拿着一个杯子”。坐在椅子上，会知道自己“坐在椅子上”。但从究竟法上来分析，在手拿着杯子，或坐在椅子上时，我们的手或身体真正接触到的，只是“硬”的法相，“硬”是真有的，杯子或椅子只是一个概念，是我们的心给那个“硬的东西”的一个代名词。又当手里握着一支木棒时，如果闭上眼睛，那就只感觉到握在手里的硬的感觉，其时并没有木棒的存在，所以硬是真实存在的，而木棒只是一个虚拟的概念。
从早到晚，我们的身体触到的不外是软硬、冷热，和松紧的感觉，这些感觉是真实的，而我们称为椅子、电视、热水瓶等等之类的东西，只是我们心里虚拟的概念。知道软硬、冷热，和松紧感觉的心是一闪而逝，但经过心造作後的反应是绵绵不绝，而且都是因人而异，迴然不同的。
问：所谓的“呈现在眼睛的”是什麽意思？是不是指汽车人物等等，因为是可以看得到？
答：呈现在眼睛的，是指一切呈现在眼门的外在目标或对象。眼睛的功能纯粹只是看，眼看到後，心会想那眼睛看到的目标，因为心的生灭无比迅速，在我们认为看见的是汽车人物的时候，其实是心已完成了对眼睛看到的目标的加工造作，汽车人物都已经是心里的一个概念了。
法相有名法和色法之分。有看的功能的心属於名法，眼看到的目标是色法，色没有感觉。有听见声音的心属於名法，声音是色法，感觉到气味的心是名法，气味是色法。名法和色法都是不停的迅速生灭，无常与无我。
问：我很难理解“无我”的说法，怎样才能理解这个真相？
答：自无始以来，我们就根深蒂固地相信有一个“我”的存在，因此，并不是开始接触到诸法无我的教理，就相信无我。但是在阅读经典、认真思考、与不断求證之後，会一点一滴、慢慢培养出分辨真理的智慧。虽然在现实中，不可能就此感觉到无我的真相，但是智慧能培育出无我的正见。
问：怎样才能培育认知真实法相的正念？
答：世间万事万物都由种种因缘条件组合而显现的，一切实相也是和合而生，只要条件具足，实相自然显现。“看见”是一种法相，但看也不能持久。“听到”也是一种法相，听到也不能持久，看见和听到是不同的心的功能，它们并不是同一时间出现，也就是说我们不能在同时间里又看见又听到。
生命中的感知，不外是心念通过五个官能後的加工造作，而所有法相的展现，也都有那个法相必定出现的因缘关系，也就是“名法”与“色法”的关系。名法是感知的精神状态，色法是没有知觉的物质现象。知道景色的心是名法，景色是色法，因为景色本身是无知；听见的心是名法，声音是色法；知道身体感触的心是名法，身体接触到的软硬冷热是色法。名法和色法各有不同的法相，它们迅速的生起灭去，无常与无我。
刚开始接触到佛法，没有正确与深入的理解，我们不可能随心所欲的令自己生出如实知见的正念，唯有在经过持之有恒、耐心的聆听佛法、认真思考，从而熏陶出认知真实法相的智慧，也唯有智慧，才能领悟诸法实相。
问：所谓“看”只是一种法相，是什麽意思？
答：首先我们必须明白， “看”的时候，并不是有一个“我”在看，看见也不是持续的存在不变。尽管我们认为有一个“我”在“看”的观念很难改变，但是我们可以开始明白一个真相，就是必须具足“看”的因缘条件，才能看到那呈现在眼前的景色。换句话说，即必须有眼识心在眼处生起看到景象，才有景象的呈现，如果眼识心没有生起，那我们对眼前的一切也就视而不见，不知有什么在眼前了。没有人能控制各种法相的生灭，即使是培育正念的智慧，也是必须具足因缘条件才会产生。所谓的“无常”，就是阐释我们每天的生活中的一切，不外是各种法相的生灭，法相是一闪而逝，没有什么是能够控制、能够持久不变的。
问：作为一个佛教徒，应该遵守什麽準则？
答：佛教有熏陶智慧的经典，佛教徒应该通过研习经典、聆听佛法、思考印證以了解经义，并积极循依佛祖的教导设身处世。
问：我们研习经义，探讨生命的真相，会不会成为只顾自己的自私做法？
答：我们培育了解正法的智慧，不能说是自私。佛法让我们了解自己的同时，也会了解别人，因为人同此心、心同此理。有智慧的人会渐渐消除无明、消除物执我执的妄见、从而减轻欲望，各种不善的心减少，这对自己和周围的人都有好处。
问：我并不觉得我有什么无明，我胜任我的工作，能开车，还有其他的技能。
答：所谓的无明，指的是不明白真实法相，譬如说这个世界好像万花筒般的教人眼花缭乱，其实都只是眼耳鼻舌身等五个门户，接触到外界的色声香味触之後，在心里造作出来的各种不同法相，每一种法相都是一闪而逝，但是由於心的生灭过於迅速，所以我们不觉得有什么在生起灭去，於是我们把这五个门户接触到的外界色相，以及心里造作出来的各种感觉混在一起，误认为这些在迅速生灭的法相是真正存在的、固有的，以致忽略了诸法没有自性，也即是无我，一切法相都是逐一生起後立即灭去的事实。
问：我觉得真是有一个“我”，是“我”在工作，是“我”在努力完成任务。
答：专心的心态是一种心所，心因为有专心的心所一起生灭而表现得对事情的关注。但是并没有谁能成为“专心”的主人，有专心心所的因缘出现，专心心所就会生起。也就是说，没有一个“我”在控制“专心”，要“专心”生起，或不要“专心”生起。
同样的，精进的心所也是有因缘的聚合，没有人能够让精进的心随着自己的意愿而生起。精进是八正道之一，正确的领会佛法，精进就能熏陶智慧的滋长。即使八正道的正精进，也不是能够随心所欲要它增长，它就能增长。
问：你曾经做过维巴萨那（Vipassana）的修观吗？
答：我们必须认真的探讨一下维巴萨那的意思，维巴萨那是什么？我避免用维巴萨那这个名称，因为各人对维巴萨那的体会角度不同。修行的目的，应该是培育感知当前法相的智慧，即使不用什么名词来称呼，这些逐一生灭的法相都以其独特的相貌出现，我们都可以开始随时随地、逐渐地留意那些一闪而逝的心灵感觉，智慧的熏陶并不受环境或地点的限制，没有必要为了要修行而改变了生活的方式，或是去做出一些特别的动作。有正确的知见，智慧就会在无形中滋长，不一定要到特别的地方去静静的坐着，或是按一般人所说的方式去作维巴萨那的修行。培育正见的智慧或维巴萨那，是一种心灵的磨练，在什麽情形下都可以进行。
问：不用在寂静的地方也可以训练定力吗？
答：不用。因为佛法的教义，是在日常生活中感知各种显现於当前的法相。重要的是我们要明白“法相”的意思，举个例子，听见和声音，声音是一种法相，不论是在僻静的地方的声音，还是在喧哗地方的声音。假如我们在吵闹的地方，受到声音的骚扰而感到不快，当气恼的心念生起时，可以知觉到气恼的心也是一种有因而生的法相，如果致使生气的因没有了，怒气也没有了，所以这个怒气也不是“我”的。明白了生活中处处有佛法、处处有法相的道理，就知道无论在什么地方，都可以进行智慧的熏陶训练。
问：奇怪您说声音可以作为维巴萨那的修观目标，不用去寂静的地方，那又要怎样才能修观呢？
答：你平时有必要刻意的去看、去听、去感触吗？看、听、感触等法相都在我们的日常生活当中，有那种法相现起的因，那种法相就会现起，没有人能够禁止。看见喜欢的东西，心头会立即闪起贪爱的念头，你能控制不要让贪爱的心生起，或是让厌恶的心代替贪爱的心吗？有分辨法相的理智，就有了熏陶智慧的因。法相是一闪而逝，一个时间只有一个法相的生灭，但是我们也无法掌握理智、或智慧滋生的地点或时间，比如是现在，你能觉得有智慧在增长吗？